4. Борьба против марксистской диалектики как логики и теории познания

4. Борьба против марксистской диалектики как логики и теории познания

Вместе с отрицанием объективной диалектики природы и общества ведется критика диалектики как логики и теории познания. Буржуазные философы никак не могут взять в толк, как можно в рамках материализма придерживаться идеи единства диалектики, логики и теории познания. Отстаивание марксистами этой идеи они склонны объяснить непреодоленным влиянием Гегеля.

Когда «Капитал» впервые увидел свет, представители буржуазной науки, не разобравшись в существе дела, поспешили объявить труд Маркса априорной конструкцией, скопированной с логики Гегеля. В какой-то мере подобную реакцию можно было объяснить тем, что официальная философия предала Гегеля забвению и вернулась к ограниченному, филистерскому способу мышления докантовского периода. Манера же, в которой Маркс вел свое изложение, слишком живо напоминала ей Гегеля. Это впечатление усиливалось употреблением гегелевских терминов, к которым Маркс сознательно прибегал с тем, чтобы подчеркнуть свою связь с великим диалектиком. С тех пор прошел целый век. Срок достаточный, чтобы при желании разобраться в предмете. Но он мало пошел впрок буржуазным критикам марксизма. Они по старинке продолжают упорно стоять на том, что логическая структура главного произведения Маркса является слепком гегелевского метода, удачно приспособленного к нуждам экономического анализа. Такая точка зрения устраивает современных критиков, потому что позволяет перенести разговор в иную плоскость и, оставляя в тени теоретическую суть вопроса, ограничиться парой общих ни к чему не обязывающих фраз.

В этом отношении весьма показателен тот факт, что в огромнейшей литературе о Марксе, которую буржуазные издательства с каждым годом выпускают во все больших и больших масштабах, почти нет работ, специально посвященных анализу логической концепции «Капитала». Не отваживаясь вплотную заняться логической проблематикой «Капитала» и предпочитая рассматривать его главным образом как сугубо экономический труд, критики пытаются решить задачу окольным путем, ведя огонь полемики с дальних подступов. С этой целью тенденциозно подбираются высказывания Маркса, судя по которым можно было бы создать видимость, будто его целиком поглощали одни лишь экономические интересы, а вопросы собственно метода построения и развития науки оставались вне поля его зрения.

Подобная трактовка автоматически предполагает, что логическая структура «Капитала» и его архитектоника зиждутся на логике, взятой со стороны, т.е. у Гегеля. Этот взгляд развивает, в частности, А. Лефевр. Он считает, что в период с 1845 по 1858 г. проблемы метода вообще не стояли перед Марксом и что он заново открыл для себя диалектический метод по счастливой случайности, благодаря тому, что ему подвернулась под руку «Логика» Гегеля. В качестве документального доказательства своей точки зрения он цитирует то место из письма Маркса Энгельсу от 14 января 1858 г., где Маркс отмечает, что «для метода обработки материала большую услугу оказало» ему то, что он «по чистой случайности вновь перелистал „Логику“ Гегеля» (2, XXIX, 212). «Большая услуга», о которой говорит Маркс, превращается у Лефевра в «открытие» диалектического метода, представляющееся делом довольно-таки легким: достаточно одного «перелистывания» гегелевской «Логики»!

Сталкиваясь с аргументацией подобного рода, невольно напрашивается вопрос: почему одним высказываниям Маркса отдается предпочтение перед другими, а третьи полностью замалчиваются? Почему, к примеру, тот же Лефевр не находит нужным обратить внимание на то место цитируемого им письма, где указывается, что Гегель мистифицировал открытый им метод? Или почему он не высказал своего отношения к другому письму Маркса к Энгельсу, отправленному двумя неделями позже – 1 февраля 1859 г.? Там ведь тоже затрагивается вопрос об условиях применения гегелевской диалектики к конкретному исследованию. Высмеивая школярски-начетническое усвоение Ф. Лассалем «Логики» Гегеля, подменившим самостоятельный анализ темы «нагромождением цитат» из Гераклита, приправленных отрывками из гегелевской «Логики», Маркс иронически замечает, что «ученость, которую Лассаль выставляет напоказ, не может скрыть, что мыслительный процесс идет по заранее предписанному рецепту и в твердо установленных формах». Непосредственное знакомство с философской работой Лассаля «Гераклит темный» резонно вызывало у Маркса опасения в успешности вынашиваемого Лассалем замысла «изложить политическую экономию по-гегелевски». «…Одно дело, – писал Маркс по этому поводу, – путем критики впервые довести науку до такого уровня, чтобы ее можно было представить диалектически, и совсем другое дело – применить абстрактную, готовую систему логики к туманным представлениям о такой именно системе» (2, XXIX, 224).

Наверняка знакомы А. Лефевру и слова Маркса из его письма к Кугельману, в котором он самым категорическим образом протестует против дюринговского отождествления спекулятивной диалектики Гегеля с его научной диалектикой. «Мой метод исследования, – подчеркивает Маркс, – не тот, что у Гегеля, ибо я – материалист, а Гегель – идеалист» (2, XXXII, 448). Но ни А. Лефевр, ни буржуазные «марксоведы» не дают себе труда задуматься над смыслом этого противопоставления и теми следствиями, которые неизбежно из него вытекают. Оно для них ровным счетом ничего не значит, если они способны писать о нем, что «отличие между Гегелем и Марксом касается только онтологической и метафизической области философской постановки вопроса, но не диалектики как метода. Последний у Гегеля и Маркса так мало отличаются друг от друга, что Маркс не считал нужным самому еще раз изложить этот метод. Он просто применял его при своих исследованиях» (59, 41).

Аналогичные взгляды высказывает упоминавшийся выше Э. Тир. В своей работе о молодом Марксе он специально рассматривает вопрос о значении гегелевской логики для зрелого Маркса. Он высказывает сожаление, что Маркс ввиду большой занятости политической экономией забросил логическую проблематику и не дал в этой области ничего значительного, хотя «экзистенциальная критика» гегелевского спекулятивного мышления, развернутая им в первых работах, была многообещающей. Действительно, Марксу не удалось реализовать свое намерение – написать специальную работу о диалектике, однако из этого вовсе еще не следует, что данное обстоятельство помешало ему, как думает Тир, превзойти Гегеля и «подняться выше его „Логики“». Отсутствие подобной работы служит Тиру основанием для утверждения, что логическая структура «Капитала» методологически прямо-таки покоится на диалектике понятия сущности, что «перемена декораций, социально-экономические костюмы не могут замаскировать того, что в игре принимают участие те же понятия, что и у Гегеля», заимствованное из «Логики» различие между «существованием» и «действительностью», отношение между целым и частью и т.п. (77, 38 – 39).

Для вящей убедительности критик ссылается на Энгельса, отмечавшего важность гегелевского учения о сущности. Но он недоговаривает и тем самым искажает смысл энгельсовского замечания, направленного как раз против поверхностного отождествления диалектического метода Гегеля с методом Маркса. «Сравните хотя бы у Маркса развитие от товара к капиталу с развитием у Гегеля от бытия к сущности, и у Вас, – писал Энгельс К. Шмидту, – будет прекрасная параллель: с одной стороны, конкретное развитие, как оно происходит в действительности, и, с другой стороны, абстрактная конструкция, в которой в высшей степени гениальные мысли и местами очень важные переходы, как, например, качества в количество и обратно, перерабатываются в кажущееся саморазвитие одного понятия из другого» (2, XXXVIII, 177).

Именно это «саморазвитие понятия», составляющее суть идеалистической диалектики, делало принципиально невозможным правильное решение Гегелем проблемы соотношения исторического и логического, которое было блистательно осуществлено в «Капитале» Маркса. Но Тир объясняет «убедительный успех», выпавший на долю этой книги, прежде всего удачным «синтезом логики» Гегеля. Для постижения действительной связи между Марксом и Гегелем вполне достаточно, по его мнению, положить «Капитал» рядом с «Наукой логики» и сравнить их.

Чтобы выбить из рук своих идейных противников оружие и сделать свою позицию авторитетней, Тир как искусный полемист цитирует хорошо известное замечание Ленина о том, что невозможно понять «Капитал» (и особенно первую его главу), не проштудировав гегелевской «Логики». Он делает ударение на этом указании и по вполне понятным причинам обходит молчанием другое, где Ленин подчеркивает, что хотя Маркс не оставил Логики с большой буквы, но зато оставил логику «Капитала». Он не хочет в этом увидеть указание на наличие в «Капитале» логической теории, отличной от гегелевской.

Легенда о равнодушии Маркса к вопросам научного метода, распространяемая его буржуазными критиками, в конечном итоге призвана оправдать старый-престарый тезис, что «Капитал» является чисто экономическим произведением, изложенным посредством диалектического метода Гегеля. Анализ формирования материалистической диалектики, данный в работах советских и зарубежных исследователей-марксистов (Т.И. Ойзерман, О. Корню и др.), показывает, что никогда не ослабевал интерес Маркса к вопросам методологии. Это касается не только раннего периода, но и работ, непосредственно примыкающих к «Капиталу» и подготовивших его появление. Более того, именно в 50-х годах XIX в., в пору самых интенсивных экономических исследований, Маркс дальше разрабатывает учение о методе, перейдя от материалистического пересмотра гегелевской теории мышления в самой общей форме к созданию основ новой логики. Рассказ о повторном счастливом «открытии диалектического метода» не согласуется с историческими фактами и совершенно надуман.

Известно, что с самого же начала, взявшись за разработку политической экономии, Маркс ставил перед собой задачу преобразовать эту науку. Задача, стало быть, выходила далеко за рамки просто рядового исследования экономических проблем. «Таким образом, тут, – как указывает Энгельс в своей рецензии на книгу Маркса „К критике политической экономии“, – надо было решать другой вопрос, который не имеет отношения к политической экономии как таковой». Вопрос: как развивать науку? Чтобы ответить на вопрос, как развивать какую-нибудь науку в ее собственной, присущей ей внутренней связи, предстояло в первую очередь самое науку путем критики довести до такого уровня, который сделал бы возможным ее диалектическое построение. Этот процесс предполагал наличие соответствующего логического метода или его разработку, ведущуюся одновременно и параллельно с критикой основ той науки, которую предстояло изложить диалектически (если, как это было в случае с Марксом, до тех пор существовавший способ мышления не удовлетворял предъявляемым требованиям). Совершенно прав был поэтому Энгельс, когда писал: «Выработку метода, который лежит в основе марксовой критики политической экономии (курсив наш. – В.К.), мы считаем результатом, который по своему значению едва ли уступает основному материалистическому воззрению» (2, XIII, 497).

Нужно подчеркнуть, что в работах марксистов, и в первую очередь в работах советских философов, логические идеи «Капитала» были обстоятельно изучены[46]. С известным правом сюда же должны быть отнесены работы, посвященные анализу общих принципов диалектической логики[47]. Хотя позиции отдельных авторов не всегда совпадают и многие вопросы все еще дискуссионны, однако нельзя отрицать, что осуществлен успешный анализ основных понятий диалектической логики, пути теоретического восхождения от абстрактного к конкретному, более полно выяснено соотношение истории развития предмета и логики его познания и т.п.

Что может противопоставить этому современная буржуазная критика? Она или пробавляется версией, будто Маркс из-за недостатка времени не имел возможности серьезно заняться логикой и использовал в своих целях логику Гегеля, или считает, что марксистская логическая концепция там, где она отступает от готового гегелевского образца, становится ошибочной и несостоятельной.

Вот что по этому поводу пишет знакомый уже нам теолог Г. Веттер. Разбирая тезис Ленина, что диалектика, как ее понимает Маркс (и Гегель), включает в себя также теорию познания и логику, он без обиняков объявляет эту идею единства диалектики, логики и теории познания плодом бездумного копирования Гегеля. В рамках гегелевской системы, указывает Веттер, где абсолют есть идея, вбирающая в себя и мышление, и бытие, учение об абсолюте является одновременно логикой и онтологией; диалектический процесс развертывания категорий выражает как само развитие, так и самопознание абсолюта. Диалектический материализм, отмечает критик, надеется, что ему удастся проделать тот же «фокус». Но из этого у него ничего не может получиться, кроме конфуза, так как «материалистическое переворачивание» Гегеля исключает всякую возможность осуществить задуманное. Разве что, говорит он, есть один-единственный выход – рассматривать различие между Гегелем и диалектическим материализмом как чисто формальное, терминологическое: просто вместо «идей» подставлена «материя». Если же материя определяется как объективная реальность, существующая независимо от духа, сознания, то, по его мнению, ни о каком совпадении диалектики, логики и теории познания не может быть и речи. Оно возможно только на основе фундаментального тождества субъективного и объективного, бытия и мышления. Энгельсовское определение субъективной диалектики как отражения объективной диалектики Веттер считает сплошным недоразумением, проистекающим из непонимания того, что статичность теории отражения несовместима с динамичностью диалектики понятия (79, 541 – 542).

Сколь решительны и категоричны заявления Веттера, столь они поверхностны и примитивны. Их автор предпочитает главным образом опровергать «учебный вариант» марксизма, изложенный в методических пособиях и учебниках, держась вдали от самостоятельного анализа работ Маркса.

Но и в тех случаях, когда буржуазные критики обращаются к первоисточникам (в частности, к «Капиталу»), дело обстоит не лучше. Возьмем, к примеру, Р. Хейса, профессора Фрейбургского университета, считающегося специалистом по вопросам диалектики. Его книга «Великие диалектики XIX века», опубликованная в 1963 г., содержит анализ взглядов Маркса в небольшом параграфе, озаглавленном «Метод „Капитала“». Совершенно справедливо признавая, что главный труд Маркса представляет собой не только экономическую, но и философскую работу, Хейс отмечает целесообразность его анализа соответственно в двух плоскостях, а именно: с одной стороны, как произведения, содержащего доказательство известных экономических фактов, с другой – как части универсальной формы мышления (диалектического и исторического материализма) (57, 378 – 379). Сам он избирает второй аспект анализа, но проводит его донельзя скупо. Все, что способен сказать Хейс, можно передать в следующих немногих словах.

Систематизация колоссального фактического материала позволила Марксу дать своему детищу грандиозную эмпирическую базу. Пересказывая дальше содержание известного послесловия ко второму изданию первого тома «Капитала», Хейс пишет, что посредством диалектического метода Маркс пытался раскрыть механизм действия противоположностей, показать переплетение различных тенденций экономического развития и предсказать грядущее. Последнее обстоятельство служит Хейсу основанием для того, чтобы определить диалектическое мышление (представителями которого он, кроме Гегеля и Маркса, называет Кьеркегора и Ницше) как преимущественно пророческое.

Вот по сути дела и все, что можно узнать о методе «Капитала», прочитав работу Р. Хейса. Как ни старается автор выдержать сугубо протокольный стиль изложения и сохранить беспристрастие, все же чувствуется, что его симпатии на стороне гегелевской идеалистической диалектики. Он отмечает, что Маркс сохранил связь с Гегелем, поскольку он вместе с Гегелем разделяет убеждение, что диалектика есть «инструмент познания» и позволяет «объяснить ход истории и даже предсказать будущее» (57, 65). Учение о бесклассовом, коммунистическом обществе, идущем на смену капиталистическому, Хейс считает не только проявлением утопизма Маркса, но и отходом его от диалектики. К этому выводу Хейс подобно Кальвезу приходит потому, что рассматривает учение о коммунизме как учение, отрицающее противоречие и борьбу противоположностей в бесклассовом обществе. Такой взгляд имеет мало общего с марксистским пониманием коммунизма и проблемы противоречий.

Если считать, что в «Капитале» Маркс всего-навсего приложил к политической экономии готовую систему логики, то его метод с абсолютной неизбежностью должен рассматриваться как образец дедукции. Во что может вылиться такое истолкование, можно судить по работе Ф. Делеката «О сущности денег», имеющей характерный подзаголовок «Теологический анализ основных понятий в „Капитале“ Карла Маркса». По описанию Делеката, Маркс – правоверный гегельянец, интерес которого сосредоточен преимущественно на том, чтобы из понятия «абстрактный труд», заменившего гегелевское понятие «абсолютного духа» и религиозные представления о боге, вывести различные экономические категории и изложить их диалектически, т.е. как имманентное развитие понятия. Таким образом, теолог на свой манер, т.е. теологически, истолковывает метод «Капитала» и выдает его за сплошную дедукцию, а изображение капиталистического способа производства представляет не как результат объективного анализа исторических фактов, а как результат воспроизведения саморазвития понятия (67, 56).

В идейной атмосфере буржуазных интерпретаций марксизма вполне закономерно появление таких работ, как книга швейцарского приват-доцента А. Кюнцли «Карл Маркс. Психологический портрет». Непосредственно исходя из писаний Делеката, Ландгребе и т.п. и вдохновляясь их примером, упомянутый автор идет по пути теологизации всего мышления Маркса (64, 590). Характеризуя диалектический метод Маркса в целом как априорный и иррациональный, Кюнцли в предельно карикатурном виде изображает учение о деньгах, труде, капитале, товарном фетишизме и т.д., сформулированное в «Капитале». Так, теория денег, пишет он, по своему характеру априорна, ибо возникла задолго до анализа и обобщения социальных и экономических явлений (64, 584). Впрочем, не только теория денег, но и все основные категории марксовской политической экономии, как-то: труд, рабочая сила, товар, капитал, фетишизм и т.д., по его мнению, отнюдь не научного происхождения. Кюнцли считает, что Маркс в своем исследовании не пользуется индукцией. Маркс, говорит он, не был исследователем в прямом смысле этого слова, который посредством научного анализа пытается найти ответы на волнующие его вопросы. Он (Маркс) заранее имел нужный ответ и силился задним числом узаконить его (64, 284). Кюнцли вообще не первый, кто стремится приписать Марксу совершенно чуждый ему и враждебный научному складу мышления априоризм. Об «априоризме» Маркса он, по-видимому, прочитал у К. Ясперса. В статье «Маркс и Фрейд» Ясперс проводит мысль, будто специальные работы Маркса написаны с целью обоснования заранее выработанного тотального взгляда на историю и не являются научными исследованиями в прямом смысле этого слова (62a, 142). Кюнцли не пугается и более радикальных определений диалектики. Для нас, заявляет он, решающим остается то, что марксовская диалектика вовсе не инструмент научного эмпирического познания, который могло бы использовать естествознание для открытия законов, а представляет собой средство, при помощи которого религиозные теории перевоплощаются в законы развития человеческой истории. Диалектика, по его словам, в противоположность логике Аристотеля есть в известном смысле логика Библии и составляет основу эсхатологического мировоззрения (64, 657 – 659).

Конечно, вряд ли где отыщется б?льшая вульгаризация и опошление диалектики. Но если брать вопрос по существу, то истолкование диалектики в плане теологического мышления мы встречаем также и у позитивистов. Вообще-то представители этого течения современной философии очень неохотно высказываются о диалектике. Это объясняется тем, что, с их точки зрения, диалектика не входит в арсенал научных методов и составляет тип пророческого мышления[48]. Когда же кто-нибудь из позитивистов нарушает молчание, тотчас обнаруживаются подлинные мотивы их оппозиции к диалектике. Ярким тому свидетельством служит критика так называемого историцизма, данная известным философом-позитивистом К. Поппером.

Что понимает он под «историцизмом»? Какие аргументы выдвигает позитивист против этого метода? Ответ содержится в двух его социологических работах: «Нищета историцизма» и «Открытое общество и его враги».

Наиболее видными представителями «историцизма» Поппер называет Гегеля и Маркса, в работах которого гегелевская диалектика получила вторую жизнь. Панлогизм, идентификация действительного движения с логической операцией, в результате которой история у Гегеля предстает в виде гигантского силлогизма, предначертанного провидением, мировым духом, и вытекающий отсюда провиденциализм, – все это, согласно Попперу, в модернизированной форме сохраняется у Маркса.

Нужно подчеркнуть, что попперовская характеристика философии Маркса весьма непоследовательна и противоречива. Маркс фигурирует то как «фальшивый пророк», то как «серьезный мыслитель». Поппер возражает против недооценки теоретического наследия Маркса. Он считает, что Маркс вполне заслуживает того, чтобы быть рассмотренным не в качестве ученика Гегеля, а как самобытный исследователь. Работы Маркса, признает он, открыли глаза и заставили немало ученых по-новому взглянуть на многие вещи. В частности, возвращение к домарксовской социальной науке теперь просто немыслимо. Все современные мыслители, подчеркивает позитивист, обязаны Марксу даже тогда, когда они об этом и не подозревают.

Сказанное отнюдь не означает, что Поппер согласен с марксизмом. Напротив, его последующие замечания сводят на нет смысл вынужденных полупризнаний. Вслед за утверждением о большом влиянии марксовской мысли Поппер спешит доказать ошибочность марксистского учения. Попытка Маркса применить рациональный метод к проблемам социальной жизни представляется ему совершенно несостоятельной и неудачной. Диалектика, которую разрабатывали Гегель и Маркс, кажется Попперу «вещью очень путаной». Диалектический метод Маркса он но существу подводит под «историцизм», и в силу этого «критика марксистского историцизма» распространяется также на все пункты его диалектики (72, 407).

Считая неверным взгляд, что Маркс – эпигон Гегеля, он в то же время не видит принципиальной разницы между их методами мышления. Работа Маркса, по мнению Поппера, сводилась лишь к применению диалектики Гегеля к проблемам социальной жизни и потому его учению свойственна была спекулятивность и его прогнозы имели характер прорицаний, а не силу научно обоснованных выводов. «Следует спросить, – ставит вопрос Поппер, – плодотворен ли марксовский метод или нет, т.е. годится ли он для решения научных задач или нет?» Нет, не годится, отвечает он, потому что данный метод является историцизмом чистой воды (72, 106).

Добавим, что Поппер решительно отвергает характеристику диалектики Маркса как материалистической. Учение Маркса, говорит он, нельзя причислять к материализму. Его интерес был прикован исключительно к экономическим вопросам, анализом которых он занимался всю жизнь (72, 128). Поэтому «историцизм» марксовского типа в противоположность идеализму Гегеля или психологизму Милля Поппер определяет как экономизм, далекий от материализма, якобы игнорирующего духовную сферу человеческой жизнедеятельности (72, 131).

Как видно, Поппер произвольно ограничивает так называемый историцизм предсказаниями будущего, которые почему-то противопоставляются им объяснению настоящего. Мысли Поппера движутся в устоявшемся русле позитивистских представлений об общественных явлениях, согласно которым эти явления не поддаются генерализации. Как позитивист, Поппер исходит из агностического тезиса, что принцип детерминизма «не работает» в социологии и что исторические закономерности непознаваемы и потому предвидение хода истории строго научными средствами – дело невозможное[49].

Есть у врагов марксовской диалектики (вроде Бохенского, Хука, Ясперса и пр.) еще один «неотразимый» аргумент. Существование материалистической диалектики как особого метода познания приводит, утверждают они, к несколько модернизированной теории «двух истин» – истины научной и истины «диалектической», уразуметь которую дано не всякому (К. Ясперс). С другой стороны, в диалектическом материализме охотно используется и противоположное, по мнению критиков, определение диалектического метода как строго научного. Если диалектический метод действительно совпадает с научным методом познания, то какой смысл выделять его особо? Не экономнее ли отказаться от него? (С. Хук) (см. 21). Легко понять, что признание диалектики строго научным методом не противоречит подчеркиванию особенности этого метода. Ведь когда говорится о научности диалектики, на первый план выдвигается рациональный характер средств, приемов, путей достижения объективной истины, всего того, стало быть, что свойственно всякому научному познанию. Когда же речь заходит о диалектике как особом методе познания в сравнении с иными методами научного же познания, отмечается в первую очередь и главным образом, что она есть логика науки. Диалектика не стоит над науками, а совершенствуется на базе развития наук и со своей стороны способствует их прогрессу. Таким образом, речь идет о том, что диалектика не насильственно навязывается извне наукам, а, напротив, является органическим продуктом их развития и служит их общей методологией.

Однако (и этот момент нужно подчеркнуть самым решительным образом, потому что именно здесь лежит корень «злобы и ужаса» буржуазных доктринеров-теоретиков, о которых упоминал Маркс) диалектический метод не просто научный метод, он составляет логику и теорию познания современного материализма, служащего теоретической основой научного коммунизма. Вот почему споры о диалектике выходят за пределы одной лишь науки и носят идеологический характер.