Богословие как творчество

Тема творчества в наследии отца Софрония тесно связана с темой богословия. Богословие, с одной стороны, является академической наукой, поэтому, как и любая наука, основывается на определённых рационально-понятийных построениях. Но в то же время богословие этими формализованными построениями не исчерпывается. Как замечает митрополит Иларион (Алфеев), «представление о богословии как кабинетной науке, оторванной от реальной духовной жизни, Православию глубоко чуждо»[390]. Также протоиерей Иоанн Мейнедорф указывает, что в традиционном византийском понимании «истинным богословом был тот, кто видел и испытал суть своего богословия; и этот духовный опыт полагали принадлежащим не одному лишь интеллекту (хотя интеллект не исключался из восприятия), но и “очам духовным”, которые позволяли человеку в целом, во всей его полноте – интеллекта, чувства и даже ощущения – войти в соприкосновение с Божественным существованием»[391]. Таким образом, занятие богословием предполагает живую веру в Бога, обращенные к Нему молитвы и личный опыт общения с Богом, предполагает творческие усилия человека.

Богословие, по мысли архимандрита Софрония, имеет несколько степеней: академическое богословие, или богословие как научная дисциплина, богословие как молитва и богословие как состояние. Академическое богословие, имеющее отвлеченно-интеллектуальный характер, является начальной ступенью богословия. Как замечает отец Софроний, оно не всегда сопровождается живой верой и опытом богообщения: «вековой опыт академического богословия убедительно показал, что возможны случаи обладания обширной эрудицией в научном богословии при отсутствии живой веры, т. е. в действительности, при полном неведении Бога»[392]. Отец Софроний образно характеризует такое богословие как «хождение вокруг да около»[393]. Вторая ступень богословия исходит из молитвы в её совершенной форме (молитва как богообщение). Примером этого уровня является церковная гимнография, в которой богословие является содержанием молитвы[394]. Как замечает иеромонах Рафаил (Нойка), ученик старца Софрония, «истинное богословие Церкви изучается и опытно переживается между алтарем и клиросом»[395].

Третью, высшую, ступень богословия, отец Софроний именует «бытийной»[396], или «состоянием»[397]. Эту ступень отец Софроний характеризует следующим образом: «состояние есть факт бытия, из которого и самая наша мысль схватывает свойственным ей образом разумение Истины. Опять-таки не в процессе демонстративного мышления, но как интуитивное проникновение или констатация факта, как познание Божественного Бытия, к нам от Бога снисходящее»[398]. «Подлинное богословие, – пишет старец, – не есть домыслы человеческого ума-рассудка или результат критического исследования, а поведание о том бытии, в которое действием Святого Духа человек был введён»[399]. Примером такого богословия для архимандрита Софрония являются Евангелие и Послания Иоанна Богослова, которые носят «характер определённого и несомненного знания»[400], а также опыт его духовного отца – преподобного Силуана Афонского[401].

Как замечает иеромонах Николай (Сахаров), «понятие “состояние” позволяет отцу Софронию выразить идею экзистенциальной вовлеченности на каждом уровне бытия»[402]. О «бытийном» богословии самого архимандрита Софрония ярко свидетельствует использование глагола «жить». Так, он употребляет выражения «жить сознание»[403], «жить литургию»[404], т. е. внутренне переживать её, «жить трагедию мира», т. е. сострадать миру, «жить святую вечность»[405] и даже, как предельно возможное для человека состояние, «жить Бога»[406].