Знание Бога о мире

В «Оптике» (конец Вопроса 28), Ньютон уподобляет пространство Божественному чувствилищу (sensorium Dei).

И если эти вещи столь правильно устроены, не становится ли ясным из явлений, что есть бестелесное Существо, живое, разумное, всемогущее, которое в бесконечном пространстве, как бы в своем чувствилище, видит все вещи вблизи, прозревает их насквозь и понимает их вполне благодаря их непосредственной близости к нему. Только образы этих вещей приносятся в органы чувств в наши малые чувствилища и замечаются и удерживаются в них тем, что в нас видит и мыслит. И хотя всякий верный шаг на пути этой философии не приводит нас непосредственно к познаванию первой причины, однако он приближает нас к ней и поэтому должен высоко цениться[341].

Наши малые чувствилища» есть действующие эпицентры нашего восприятия: они являются тем механизмом, который собирает данные чувственных органов и позволяет нам интерпретировать эти данные, что мы и делаем. Божественное чувствилище осуществляет свою деятельность на отдельном от нашего уровне, на котором Его чувствилище чувствует сами вещи, в то время как наше – чувствует лишь их образы. Лейбниц возражает, что введение пространства как существенно необходимого для всеведения Бога удаляет зависимость творения от Бога. В защиту Ньютона Кларк пишет:

Сэр Исаак Ньютон не говорит ни того, что пространство является органом, которым Бог пользуется для восприятия вещей, ни того, что Бог вообще нуждается в каком-нибудь средстве для этого. Он утверждает, напротив, что Бог, как вездесущий, воспринимает все вещи, где бы они ни находились в пространстве, своим непосредственным присутствием, без вмешательства или помощи какого-нибудь органа или средства. Чтобы было понятнее, он иллюстрирует это сравнением, а именно: так же как человеческий дух видит отображения вещей, образующиеся в мозгу посредством органов чувств, как будто они сами суть вещи, в силу своей непосредственной общности с отображениями или образами вещей, так и Бог видит все вещи в силу непосредственной общности, в которой он с ними находится. Ибо он действительно наличествует в самих вещах, в совокупности вещей в универсуме, так же как человеческий дух наличествует во всех образованных в мозгу образах вещей. Сэр Исаак Ньютон рассматривает мозг и органы чувств как средства, с помощью которых формируются эти образы, а не как средства, посредством которых дух видит или воспринимает эти образы, когда они уже возникли. И в универсуме вещи для него не отображения, образующиеся посредством определенных средств или органов, а реальные вещи, созданные самим Богом и воспринимаемые им во всех местах, где бы они ни находились, без помощи какого-либо средства. Только это и хотел сказать сэр Ньютон своим сравнением, предположив, что бесконечное пространство является, так сказать, чувствилищем вездесущего Существа[342].

В этой литературной полемике необходимо отметить, по крайней мере, три момента. Первый, оба философа стремятся рассматривать божественные атрибуты в последовательной манере. Второй, Ньютон и Кларк прибегают к аналогии с человеческой природой, чтобы помочь сделать наше понимание божественного атрибута более полным. Таким образом, Божественное видение поясняется с помощью нашего видения. Но, и это третий момент, Ньютон, Кларк и Лейбниц были решительными противниками антропоморфного взгляда на Бога. Божественное совершенство и трансцендентное достоинство необходимо должны быть сохранены. В этой манере каждый философ может обращаться к человеческим аналогиям в своей защите последовательного теизма, но подобное обращение необходимо должно быть ограничено, чтобы не умалить Божественной трансцендентности.