6.3.1. Философия Б. Спинозы
6.З.2.1. Учение о единой субстанции
Решить декартову проблему попытался другой видный представитель новоевропейской культуры — Бенедикт {Барух) Спиноза (1632-1677). Поскольку соединение души с телом должно пониматься как необходимое следствие естественных причин, а принципиальный дуализм картезианского учения не допускает такого объяснения, то должно изначально преобразовать дуалистические принципы. Именно с таким предложением и выступил Б. Спиноза, уничтожив противоположность субстанций, но продолжая признавать противоположность атрибутов. Если мышление и протяжение суть атрибуты противоположных субстанций, то соединение духа и тела непостижимо с позиции здравого смысла и равносильно чуду. Но избежать этой ситуации возможно, если сущностные свойства вещей понимать как противоположные атрибуты не различных, а одной субстанции. Эта единственная субстанция есть божественная, духи и тела суть не самостоятельные сущности, но модусы Бога. Так как божественная субстанция содержит в себе противоположные атрибуты мышления и протяжения, то каждый из них проявляет себя как независимо, так и в необходимой связи с другим, и все вещи являются следствиями как мышления, так и протяжения, т. е. они суть одновременно и духи и тела. А это значит, что душа и тело ’соединены изначально не только в человеке, но и в каждой вещи. Как проявления одной и той же природы, все вещи — одушевленные тела, т. е. единосущны. Этим частично преодолевается декартовский дуализм: частично потому, что уничтожается дуализм субстанций, а именно: отличие по существу Бога от мира, духа от тела, но сохраняется противоположность атрибутов, т. е. дуализм между мышлением и протяжением.
Итак, последовательно развивая учение Декарта, Б. Спиноза заменяет две субстанции своего великого учителя одной-единственной субстанцией, наделенной двумя противоположными атрибутами — мышления и протяжения.
Сразу следует заметить, что хотя Спиноза Очень высоко ценил философию Декарта[665], но, тем не менее он считал, что заложенные его великим I учителем основания наук и то, что он на них построил, недостаточны, чтобы распутать и разрешить все затруднительные вопросы, возникающие в метафизике. В частности, он предпочел аналитическому методу французского мыслителя геометрический, который был превосходно им применен в главном труде его жизни «Этика». Математический метод стал у Спинозы руководящей нитью не только для познания, но и для изложения. Поскольку в математическом методе каждое положение следует из предшествующих и эта цепь выводов приводит к непосредственно достоверным положениям, к основным истинам, то прежде чем изложить свою по- " зицию по затруднительным вопросам метафизики, Спиноза дает ясные и лаконичные определения ее основных понятий. Таковыми оказываются " понятия субстанция, атрибут, модус, Бог, причина самого себя, тело, душа, сущность, идея, аффекты.
- Начнем с первого фундаментального, ключевого понятия новоевропейской философии — понятие субстанция как первичной и бесконечной» сущности.
• По словам Спинозы, под ней он разумеет «то, что существует само по себе и представляется через себя»[666].
Вторым основным понятием учения Спинозы служит понятие атрибут.
• Под атрибутом понимается «то, что ум представляет в субстанции как составляющее ее сущность»[667].
Оба эти понятия вместе образуют субстанцию с ее атрибутами, т. е. Бога как порождающую природу (natura naturans). К этим двум понятиям присоединяется третье — понятие модуса, которое как понятие обусловленного, ограниченного противостоит понятиям субстанции и атрибута как необусловленного, первичного и ничем неограниченного.
• Под модусом разумеется состояние субстанции, иными словами, то, что существует в другом и представляется через другое, т. е. модус суть свойство, которое необходимо присуще субстанции. В отличие от атрибутов, которые существуют вечным и бесконечным образом, модусы — определенным и ограниченным образом, поскольку каждый из них определен в своем бытии извне, а потому и безусловно несвободен.
• Под Богом Спиноза понимает «существо абсолютно бесконечное, т. е. субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность»[668].
«Под причиною самой себя (causa sui), подчеркивает Спиноза, — я разумею то, сущность чего заключает в себе существование, иными словами, то, чья природа может быть представляема не иначе, как существующею»[669]. • Под телом нидерландский мыслитель разумеет «модус, выражающий известным и определенным образом сущность бога, поскольку он рассматривается как вещь протяженная»[670] [671].
Из всех приведенных выше понятий, понятие, от которого зависит всё необходимое познание, это понятие причины. Чтобы ясно и отчетливо понять порядок вещей в его целом, должно иметь возможность вывести его из первой причины. Иными словами, должна существовать такая первая причина, которая не зависит ни от чего другого: существо, которое есть причина самого себя. Это понятие Спиноза ставит во главу своей философии, оно образует фундамент всей его системы.
Поэтому не случайно Спиноза начинает свой главный труд с понятия causa sui. Этому понятию не соответствует ни одна сущность, кроме субстанции. Субстанция есть причина самой себя, она существует исключительно в силу самой себя, а не в силу какой-либо другой сущности. Стало быть, она не обусловлена какой-либо другой сущностью и не зависит от нее. Она зависела бы от нее, если бы была ограничена, ибо если что-то ограничивается другой сущностью, то оно уже зависит от нее и не существует в силу самого себя. Но если субстанция ничем не ограничена, то она совершенно неограниченна, или бесконечна. А такой бесконечной субстанцией, как следует из определения, и есть собственно Бог.
Эта бесконечная субстанция — Бог — одна, ибо если бы было много субстанций, то каждая была бы ограничена, субстанция не была бы бесконечной, не была бы самой собой. А потому единую бесконечную субстанцию Спиноза определяет как causa sui (причина самой себя). Однако положив эту единую и единственную субстанцию в основу бытия, Спиноза столкнулся с трудной для себя проблемой: субстанция одна, а мир качественно многообразен. Как можно объяснить это многообразие мира, исходя из единой и единственной субстанции? Ответ на этот вопрос он дает в своем учении о бесконечных модусах как многообразных проявлениях единой субстанции.
Если субстанцией является то, что есть в себе, то то, что есть в другом, называется у Спинозы модусом. Поэтому всё есть либо субстанция, либо модус. Но вне Бога нет субстанций, вне субстанции нет модусов, вне субстанции и модусов нет ничего. Отсюда следует, что вне Бога ничто не может ни быть, ни мыслиться. Следовательно, всё, что есть, есть в Боге. Но если всё есть в Боге, то все вещи должны следовать из необходимой природы Бога. Значит, Бог есть причина всех вещей. «Бог, — утверждает Спиноза в одной из теорем — есть имманентная… причина всех вещей, а не действующая из вне»ш.
Более того, Бог есть имманентная причина не только бытия всех вещей, но и их сущности, так как ни одна из них не получает бытия из самой себя, ни одна из них не независима по своему существу.
Из существа Бога следует необходимый и определенный порядок вещей, который зависит исключительно от природы Бога как от единственной внутренней причины всех вещей.
Поскольку по определению, Бог есть абсолютно неопределенное существо, то он в действительности не имеет никаких атрибутов, последние суть не реальности в Боге, а способы представления или понимания, присущие разуму, который не может познавать Бога без качеств и потому вынужден мыслить его под известными атрибутами. Стало быть, атрибуты суть интеллектуальные формы познания, которые свойственны бесконечному или конечному (человеческому) разуму и представляют Бога не как он есть сам по себе — ибо сам по себе он лишен атрибутов, — а как он представляется разуму.
Бог как бесконечное существо требует бесчисленных атрибутов, каждый из которых вечен, бесконечен, в высшей степени совершенен, и познаваем лишь из себя самого. Бесконечный разум приписывает Богу бесчисленные предикаты, конечный (человеческий) разум же, по Спинозе, способен познавать лишь два атрибута — мышление и протяженность. Эти два атрибута суть единственные из бесчисленных атрибутов, явствующие из природы человеческого духа и потому непосредственно достоверные для человека. В аспекте этих двух атрибутов человеческий разум постигает субстанцию в ее конкретности.
Мышление и протяжение суть доступные нам атрибуты Бога: «Мышление составляет атрибут бога, иными словами, бог есть вещь мыслящая». И далее: «Протяжение составляет атрибут бога, иными словами, бог есть вещь протяженная»[672]. Если Бог рассматривается под атрибутом мышления, то он представляется мыслящим существом, если же под атрибутом протяженности, то — существом протяженным. То же применимо и к вещам: рассматриваемые под атрибутом мышления, они представляются духами (душами), рассматриваемые под атрибутом протяженности — телами.
Как атрибуты мышление и протяженность совершенно независимы одна от другой и сами по себе не имеют ничего общего между собой: ни мышление не может быть постигнуто из протяженности* ни протяженность — из мышления. То, что совершается в силу мышления, имеет лишь мыслительную природу; то, что совершается в силу протяженности, имеет лишь протяженную природу. Стало быть, тот дуализм между мышлением и протяжением, который проводил Декарт, сохраняется и в учении Спиноз^, но с одним отличием: у Декарта мышление и протяженность образуют атрибуты противоположных субстанций, у Спинозы же они суть противоположные атрибуты одной и той же субстанции. Оба атрибута в их отношении между собой коренным образом различны и лишены всякой связи, в отношении же к субстанции, т. е. к Богу — тождественны. Тождественны в том смысле, что как атрибуты одной и той же субстанции они действуют сообща: протяженность никогда не действует без мышления, мышление же — без протяженности. Иными словами, где есть протяженность, там есть и мышление, и наоборот: где есть душа, там есть и тело. А это значит, что каждая вещь есть одновременно действие мышления и протяженности, следовательно, она одновременно мыслящее и протяженное бытие, одновременно идея (душа) и тело. Нет душ без тел, нет тел без душ.
Порядок вещей, или причинная связь, следует из сущности единой субстанции и он, или она, не может быть иным, чем он (она) есть. Он (она) следует одновременно из мышления и протяженности. Согласно одному и тому же причинному порядку следуют как модификации мышления, так и модификации протяженности. Модусы мышления суть идеи. Модусы протяженности — тела. Поэтому порядок и связь идей такие же, как и порядок и связь вещей. Именно в этом и состоит тождество мышления и протяженности и их соответствие друг другу в каждый момент.
Модус мышления — это совокупность всех идей, сотворенных абсолютно бесконечным разумом. Модус протяжения — совокупность всего телесного бытия, совокупность всех отдельных вещей, образующих всё мировое целое. А вместе эти два модуса как совокупность всех состояний мышления и протяженности образуют порожденную природу (natura naturata). «Под natura naturata, — отмечает Спиноза, — я понимаю всё то, что вытекает из необходимости природы бога, иными словами, — каждого из его атрибутов, т. е. все модусы атрибутов бога, поскольку они рассматриваются как вещи, которые существуют в боге и без бога, не могут ни существовать, ни быть представляемы»[673]. Как следует из определения, порожденная природа суть творение порождающей природы (natura naturans), т. е. Бога, под которой Спиноза понимает «то, что существует само в себе и представляется само через себя, иными словами, такие атрибуты субстанции, которые выражают вечную и бесконечную сущность, т. е. бога, поскольку он рассматривается как свободная причина»[674]. Следовательно, Бог есть порождающая природа в качестве внутренней причины всех вещей. В контексте этой логики Спиноза и пытается решить декартову проблему.