9.3.2.2. Философия природы

Философия природы — одно из самых слабых звеньев в длинной цепи философских построений Гегеля. В ней философ оказался наименее оригинальным, он следует здесь по сути общей схеме учения Шеллинга, но поскольку он недостаточно был знаком с современным ему естествознанием, то он еще более произволен в своих выводах, еще более злоупотребляет неоправданными построениями, чем его предшественник. Став заложником своей системы и в угоду ей, Гегель был вынужден на протяжении всей философии природы вести борьбу с не угодными для него, но твердо установленными в науках фактами, то жертвуя ими, то фальсифицируя. Сразу замечу, что в его системе философии природы содержится ряд любопытных парадоксов. Один из них состоит в том, что природа, понятая как иерархическая система, на деле не эволюционирует, ибо ее формы остаются неизменными. Эволюционирует лишь дух, стоящий за этими формами. Метаморфозе подвергается только понятие и как исключение индивидуальность в живой природе. Именно потому Гегель именует природу как инобытие идеи «окаменевшим духом».

Переход к природе у Гегеля совершается посредством отчуждения идеи от самой себя. Природа понимается как отпадение идеи от себя, ибо идея во внешней форме неадекватна самой себе. «Природа, — дает определение философ, — есть идея в форме инобытия"". Так как идея, продолжает дальше Гегель, существует как отрицание самой себя, как внешняя себе, то природа не просто есть внешнее по отношению к этой идее, но характер внешности составляет определение, в котором она существует как природа. Как отчужденный от себя дух природа выглядит в философской системе Гегеля как чужеродное и нежелательное тело. В природе повсюду есть нечто чуждое духу, какая-то особая своеобразность, которая не поддается выведению, остается необъяснимым фактом. А потому природа принижена в противовес духу. Единственную положительную черту природы Гегель находит в явлении жизни, так как в ней «проглядывает понятие».

Философия природы, по словам Гегеля, «представляет собой постигающее в понятиях рассмотрение природы… имеет своим предметом то же всеобщее, но взятое для себя, и рассматривает это последнее в его собственной, имманентной необходимости»[950]. Это мыслительное рассмотрение природы должно постичь, каким образом природа есть в самой себе процесс становления духом, процесс снятия своего инобытия. Оно должно постичь, как на каждой ступени самой же природы наличествует дух. Стало быть, по словам Гегеля, «образы природы суть только образы понятия, но в стихии внешнего бытия, формы которого…, как ступени природы, основаны в понятии»[951]. Поскольку природа суть идея в своем инобытии, то и все формы этого инобытия Гегель выводит из понимания духа как развивающейся идеи, так как в принципе они уже заложены в нем.

Гегель рассматривает природу как систему ступеней, каждая из которых необходимо вытекает из другой и является ближайшей истиной той, из которой она проистекала. Причем здесь нет естественного процесса порождения, а есть лишь порождение в лоне идеи, составляющей основание природы. Характер развития природы Гегель представлял так: «Природа есть в себе некое живое целое. Конкретное, ее восхождение по ступеням развития состоит в том, что идея полагает себя… в том, что она выходит из своей непосредственности и внешности, являющейся смертью (т. е. неорганического состояния. — И. Ш.)₉ и входит в самое себя, чтобы сначала стать живым существом (т. е. порождает органический мир. — И. Ш.)₉ а затем снять также и эту определенную форму, в которой она есть лишь жизнь, и породить себя к духовному существованию (т. е. порождает человеческий род. — И. Ш. которое является истиной и конечной целью природы и подлинной действительностью идеи»[952].

Идея как природа проходит в своем развитии три следующие ступени: на первой ступени в бесконечной разрозненности она выступает в форме материи, идеальной системой которой является механика; 2) на второй ступени идея являет себя как природная индивидуальность в форме физики; 3) и, наконец, на третьей ступени идея достигает своей субъективности, в которой изначальная разрозненность формы обретает идеальное единство в форме органики. Именно механика, физика и органика образуют ступени природного бытия. «Каждая ступень, отмечал Гегель, — представляет собой своеобразное царство природы, и все огни кажутся имеющими самостоятельное существование; но последнее царство природы есть конкретное единство всех предыдущих, как и вообще каждая последующая ступень содержит в себе низшие ступени и вместе с тем противопоставляет их себе как свою неорганическую природу»[953]. Дополнение одной ступени другой представляет собой необходимость идеи и различие форм должно пониматься как различие необходимое и определенное. Такая преемственность, включающая в высшую ступень в «снятом» виде низшие, позволила Гегелю характеризовать животный организм как «микрокосм».

Три части натурфилософии Гегеля занимаются «индивидуальностями» материи, так как идея в природе существует только как единичное. Все эти членения подчинены принципу восхождения от абстрактного к конкретному, перехода от всеобщего через особенное к единичному. Механика изучает универсальную телесность, внешнюю пространственность. Пространство является основной категорией природы, природа пространственна. Оно — первое, или непосредственное, определение природы, «абстрактная всеобщность ее вне-себя-бытия»[954]. Вторым определением природы является время, которое подобно пространству есть «чистая форма чувственности, или созерцания… оно есть бытие, которое, существуя, не существует и, не существуя, существует, — оно есть созерцаемое становление»[955].

В механике после построения пространства и времени и их синтеза в виде движения развито учение о материи, тяжести и инерции. Заканчивается она изложением воззрения на Солнечную систему, основанного на теории тяготения. Тяготение Гегель определяет как «истинное и определенное понятие материальной телесности, которое, реализуясь, возвышается до идеи»[956]

В физике обсуждаются отдельные явления материального наличного бытия. Физика выходит за рамки понятия механической массы и изучает магнитные, электрические и химические процессы.

Третья часть — органика, или органическая физика — изучает процесс рождения жизни. Главнейшим определением жизни является субъективность. Жизнь являет себя в трех царствах: минеральное, растительное и животное. Органика начинается с изложения геологической жизни Земли. «Геологическая природа, — по словам Гегеля, — …есть только основа и почва жизни»[957]. Далее органическая физика развивает противоположность между растительными и животными царствами и обсуждает формирование, питание и размножение как три основные формы животного процесса.

В отличие от растительного царства, которому присуща абстрактная и формальная индивидуальная субъективность, поскольку она непосредственно тождественна с объективностью, с системой расчлененности, животное царство «есть… развертывающееся в пространстве и времени понятие… Развернутым понятием жизни является животная природа: здесь впервые наличествует подлинная жизненность»[958]. Животную природу Гегель определяет как рефлектированную в самой себе самость единичность, в самой себе сущая субъективная всеобщность. Будучи живой всеобщностью, животный организм рассматривается как родовой процесс, он есть «микрокосм, приобретший бытие для себя, центр природы, в котором вся неорганическая природа объединилась и идеализировалась»[959].

В родовом процессе то, что является только живым, может погибнуть, ибо как таковое оно не возвышается над природностью. Моменты родового процесса, имея своей основой еще не субъективное всеобщее, еще не единый субъект, распадаются и существуют в виде ряда отдельных процессов, которые заканчиваются разными способами смерти живущего. По мнению Гегеля, животное сохраняет себя, правда, живым по отношению к своей неорганической природе и своему роду. Но последний как всеобщее всё же под конец одерживает победу. Живое как единичное умирает от привычки к жизни, умирает от того, что вживается в свое тело, в свою реальность. Жизненность становится сама по себе чем-то всеобщим и в этой всеобщности умирает жизненность, которая нуждается в противоположности — смерти природного. Стало быть, вне-себя-бытие природы оказывается снятым, и понятие, сущее в природе лишь в себе, стало тем самым для себя. «Природа, — заключает Гегель, — перешла, таким образом, в свою истину, в субъективность понятия, сама объективность которого есть… конкретная всеобщность, так что положено понятие, которое обладает соответствующей ему реальностью, понятием как своим наличным бытие, т. е. положен дух… Над этой смертью природы, из этой мертвой оболочки подымается более прекрасная природа, поднимается дух»¹.

Й хотя живое есть наивысший способ существования понятия в природе, всё же в нем понятие бытийствует только в себе, потому что идея в природе существует только как единичное. Последнее снимается смертью, в результате чего рождается род, дух, сознание. Таким образом, идея приобретает существование в самостоятельном субъекте, который мыслит. Теперь всеобщее имеет бытие для всеобщего, понятие имеет бытие для себя. Это впервые проявляется в духе, в котором понятие делает себя предметным, чем одновременно полагается существование понятия как понятия.

Так Гегель осуществляет переход от естественного, природного к духу. В живом природа завещается и достигает умиротворенности, переходя в высшее. «Дух, — делает вывод Гегель, — выходит, таким образом, из природы. Цель природы — умертвить саму себя и прорвать свою кору непосредственности, чувственности, сжечь себя, как феникс, чтобы омолодившись, выйти из этого внешнего бытия в виде духа. Природа стала для себя другим, чтобы снова узнать себя, но уже в качестве идеи, и примириться с самой собой»[960] [961].

Мощь свободного духа состоит в том, что он существует так же до, как и после природы, а не только в качестве ее метафизической идеи. Будучи целью природы, он предшествует ей, она вышла из него, но не эмпирически, а так, что он, предпосылающий ее себе, уже всегда содержится в ней. «Стало быть, — заключает Гегель, — дух, вначале сам выходящий из непосредственности, а затем абстрактно постигающий себя, хочет S освободить самого себя, образуя из себя природу; эта деятельность духа есть философия»[962].

Постигший себя дух познает себя также и в природе. Это примирение и духа с природой и действительностью, это освобождение от природы и ее; необходимости и образует понятие философии природы. Цель свой фило- ! софии природы Гегель усматривал в том, чтобы «дать изображение приро- ды…, найти в этом внешнем бытии лишь зеркало нас самих, увидеть в • природе свободное отражение духа, познать бога не в рассмотрении духа, | в этом его непосредственном наличном бытии»[963].

j 9.3.2.3. Философия духа

| Как отмечает Гегель, познание духа есть познание самой сущности! как духа. Трудность философского познания духа состоит в том, что при; этом имеют дело не с сравнительно абстрактной, простой логической иде- ; ей, но с самой развитой конкретной формой, которую идея достигает в; своем собственном осуществлении. Постижение духа только тогда являет- ; ся истинно философским, когда его понятие познается в его живом разви- I тии и осуществлении, т. е. именно тогда, когда дух понимается как ото- ' вращение вечной идеи. Но познание своего понятия принадлежит самой природе духа. А потому, «всякая деятельность духа есть… только постижение им самого себя, и цель всякой истинной науки состоит только в том, что дух во всем, что есть на небе и на земле, познает самого себя»[964].

Дух познает самого себя из движимого им самим понятием, которое для своего развития не нуждается ни в каком внешнем стимуле, ибо его беспокойная, противоречивая природа побуждает его к самоосуществле- нию, к его разворачиванию. И только в этом процессе самоосуществления его понятия дух познается в его истинности, которая понимается как соответствие понятия его действительности. В своей непосредственности дух еще не является истинным, поскольку он еще не преобразовал свою действительность в действительность, сообразную со своим понятием. Стало быть, заключает Гегель, «всё развитие духа есть не что иное, как возвышение самого себя до своей истинности»[965].

Как было показано выше, дух характеризуется Гегелем как высшая и завершающая стадия развития абсолютной идеи, когда она «снимает» предшествующую ступень своего природного инобытия. «Для нас, — отмечает Гегель, — дух имеет своей предпосылкой природу, он является ее истиной… В этой истине природе исчезла, и дух обнаружился в ней как идея, достигшая своего для-себя-бытия, — как идея, объект которой, так как и ее субъект, есть понятие»[966]. Таким образом, действительный дух имеет внешнюю природу своей ближайшей предпосылкой, подобно тому, как логическую идею он имеет своей первой предпосылкой. В качестве отличительной определенности духа Гегель указывает на его идеальность, имея в виду, что понятие духа есть результат «снятия» природы, внешности. И только через эту ассимиляцию внешнего дух становится духом. Эту ассимиляцию, идеализацию вещей дух достигает в философском мышлении. Посредством философского познания идеальная природа духа достигает своей завершенной формы, дух возвышается до полностью постигающей себя действительной идеи и тем самым до абсолютного духа.

Гегель особо подчеркивает, что происхождение духа из природы не следует понимать так, будто природа есть нечто абсолютно непосредственное, первое, изначально полагающее, тогда как дух, напротив, есть нечто ею положенное. Скорее, наоборот, природа полагается духом, дух есть абсолютно первое. «В себе-и-для-себя-сущий дух, — отмечает Гегель, — не голый результат природы, но поистине свой собственный результат; он сам порождает себя из тех предпосылок, которые он себе создает: из логической идеи и внешней природы.»[967] Отсюда очевидно, почему философ утверждает, что «сущность духа…, субстанция духа есть свобода, т. е. независимость от некоего другого, отношение к самому себе»[968]. Стало быть, дух имеет себя своим предметом, осуществленное понятие.

Но это свобода духа не есть только независимость от другого, но свобода, достигнутая в другом. Она осуществляется не в бегстве от этого другого, но посредством преодоления его. Это отношение к другому для духа необходимо, ибо через другое и через снятие этого другого он приходит к оправданию себя, идеальности внешнего, идее, возвращающейся из своего инобытия к себе самой.

Однако в своей непосредственности дух свободен только в себе, только по своему понятию, но еще не в действительности. Действительная свобода же духа, по Гегелю, порождается его деятельностью. Всё развитие понятия духа философ характеризует как «самоосвобождение духа от всех форм наличного бытия, не соответствующих его понятию»[969] и преобразование этих форм в некоторую действительность, полностью соответствующую понятию духа.

Дух в своем развитии проходит через три стадии существования: 1) на первой стадии он выступает в форме отношения к самому себе, каковым является субъективный дух; 2) на второй стадии — в форме реальности, каковой оказывается объективный дух, существующий как порожденный им мир, в котором свобода имеет место как наличная необходимость; 3) на третьей стадии дух существует как «в себе и для себя сущее и вечно себя порождающее единство объективности духа и его идеальности, или его понятия, дух в его абсолютной истине»[970]. На этой стадии дух бытийству- ет как абсолютный дух. g К развитию своей реальности понятие духа продвигается с необходимостью через преодоления противоречия со своей формой непосредственности. Через снятие этого противоречия дух впервые приходит к самому и себе и выступает как дух. Первоначально дух есть только дух в себе. Его | становление для себя осуществляется через обособление и определение j, им себя, отнесение себя к другому. И до тех пор, пока дух находится в отношении к самому себе как некоему другому, он является субъективный [духом, берущим свое начало из природы. И как только субъективный дух в своей деятельности постичь себя в себе самом возводит себя до для-себя- бытия, он становится объективным духом. А когда дух свою положенную объективность «снимает» и мир отпускается духом на свободу, дух постигает себя как непосредственно сущее. Это происходит на третьей ступени духа, на точке зрения абсолютного духа.

Учение о субъективном духе

В своем развитии субъективный дух постигает себя как: 1) дух в себе, или непосредственный; в этом смысле он есть душа, или природный дух, который является предметом антропологии; 2) дух для себя, или опосредствованный, понимаемый как тождественная рефлексия в себе, т. е. как сознание, образующее предмет феноменологии духа; 3) себя в себе определяющий дух как субъект для себя, составляющий предмет психологии. Связь между этими формами субъективного духа Гегель выражает: «В душе пробуждается сознание; сознание полагает себя как разум, который непосредственно пробудился, как себя знающий разум, освобождающий себя посредством своей деятельности до степени объективности, до сознания своего понятия»¹²⁵.

Таким образом, три главные формы субъективного духа суть: 1) душа,

2) сознание, 3) дух как таковой, которым соответствуют такие разделы науки, как антропология, феноменология и психология. Гегель начинает рассмотрение субъективного духа с души, природного духа, ибо на этой ступени своего развития дух еще пленен природой, еще связан со своей телесностью. Эта основа человека и есть предмет антропологии.

На второй ступени душа посредством отрицания своей телесности становится сознанием. Эта первая стадия для-себя-бытия духа еще обусловлена другим, из которого дух происходит. То есть дух здесь уже не погружен более в природу, но рефлектирован в себя и отнесен к природе, а потому он еще не действительный дух, а только является, стоит в отношении к действительности. Эта форма духа рассматривается феноменологией.

На третьей ступени сознание рефлектирует себя и становится самосознанием, снимающим односторонность своей субъективности, выходит из своей обособленности и поднимается до всеобщности, объемлющей субъективное и объективное. Это всеобщее самосознание в себе Гегель именует разумом, который есть предмет психологии. Последняя рассматривает дух как таковой, как он относится только к самому себе. В этом образе «дух есть для себя самого сущий разум»[971]. Разум образует субстанциальную природу духа.

Развитие духа на стадий души представлено в виде триады: 1) природная душа, т. е. душа в своей непосредственной природной определенности;

2) чувствующая душа, определяемая как внутренняя индивидуальность;

3) действительная душа, которая приобретает господство над своей природной индивидуальностью, над своей телесностью и представляет собой тождество внутреннего и внешнего.

Особый интерес в философском отношении представляет второй раздел учения о субъективном духе — феноменология духа, в которой рассматривается развитие сознания как явления от чувственной ступени до рациональной. Цель духа как сознания состоит в том, чтобы «поднять достоверность самого себя до истины»[972]. Эта цель достигается только знанием разума, познанием в понятиях.

Дух как сознание восходит к истине, к разуму по трем ступеням: 1) сознание как таковое, сознание вообще, обладающее предметом как таковым; 2) самосознание, предметом которого является «я»; 3) разум, понятие духа как единство сознания и самосознания.

В свою очередь сознание как гНаковое проходит в своем развитии три ступени:

1) чувственное сознание, в котором объект предстает как совершенно непосредственный, сущий объект;

2) воспринимающее сознание, предметом которого становится сущность вещей, оно стремится воспринять предмет в его истине;

3) рассудочное сознание, посредством которого «предмет возвышается до явления некоторого для себя сущего внутреннего»[973].

На этой ступени объект превращается в нечто субъективное, сознание становится предметным для самого себя, постигает истину природного, «Я». Так совершается переход сознания на ступень самосознания.

Самосознание есть основание сознания и проходит три ступени развития: а) единичное, или вожделеющее (непосредственное) самосознание, которое есть достоверное знание о себе самом как о сущем; б) т второй ступени объективное «Я» получает определение другого «Я» и таким образом возникает возникает отношение одного самосознания к другому самосознанию; на этой ступени самосознание, которое Гегель именует признающим, достигает единства единичности к всеобщности; в) всеобщее самосознание как единство сознания и самосознания, тождество субъективного и объективного. Это тождество составляет достигнутую самосознанием всеобщность. Однако достигнув этой всеобщности, самосознание) перестает быть самосознанием, ибо в нем снимается особенность нашей самости и самосознание становится разумом.

На ступени разума сознание постигается как полное содержание един- н ства противоположности субъективного и объективного, «представляет I собой простое тождество субъективности понятия с его объективно- стъю и всеобщностью»[974].

I Будучи таким, разум определяется Гегелем как истина в смысле зна- I- ния, ибо его имманентной формой является само для себя существующее чистое понятие, «Я», самодостоверность как бесконечная всеобщность. Эту знающую истину Гегель именует духом. Так совершается переход к третьему разделу учения о субъективном духе — психологии.

; В психологии дух «определяет себя как истину души и сознания»[975]. Поскольку дух начинается только со своего собственного бытия, то психология рассматривает всеобщие способы деятельности духа как такового — ощущение, созерцание, представление, припоминание, мысли и т. д.

' В своем развитии дух проходит три стадии: теоретического, практического и свободного духов. Теоретический дух, или интеллигенция (ин- ! теллект), как его именует Гегель, является «для себя познающей самое се- йя»[976]. Интеллигенция имеет дело с разумом как со своей непосредственной определенностью и ее цель — познавание. «Действительность интеллигенции, — подчеркивает Гегель, — есть само познание»[977]. Последнее заключается в поиске разумного, основывающемся на уверенности «интеллигенции в свою способность иметь знание посредством разума»[978] [979]. Однако деятельность интеллигенции как теоретического духа состоит не только в познании, но и в созерцании, представлении, воображении и т. д. Интеллект превращает предмет из внешнего во внутренний, постигает его разумную природу, полагая ее тем самым субъективно и преобразуя таким путем одновременно и субъективность до формы объективной разумности. Стало быть, продукт интеллигенции — мысль, которая представляет собой просто тождество субъективного и объективного. «Она (интеллигенция. — И. Ш.)₉ — по словам Гегеля, — знает, что то, что мыслится, есть, и что то, что есть, есть постольку, поскольку оно есть мысль…; мышление интеллигенции состоит в том, чтобы иметь мысли; они суще-

134

ствуют как ее содержание и предмет».

В развитии интеллигенции (интеллекта) до познания Гегель выделяет три ступени:

2) 1) созерцание, понимаемое как знание, относящееся к непосредственно единичному объекту, имеющее как бы материальный характер; представление, под которым понимается интеллект, сосредоточенный на самом себе и относящий объект к всеобщему; представление — это «внутренне усвоенное созерцание»[980];

3) мышление как ступень развития интеллекта, понимающего объективно мыслимый предмет. Переход от представления к мышлению обусловлен тем, что разум начинает существовать теперь в субъекте как его деятельность. Эта деятельность и есть мышление. Мышление как главная ступень интеллекта имеет своим содержанием: а) рассудок, деятельность которого состоит в абстрагировании; он понимается как та способность, которая перерабатывает представления в категории, в которых мысль получает истину своего бытия; б) суждение в) разум как умозаключающий рассудок.

Интеллигенция, восходя по этим трем ступеням, в разуме как тождественном со своим предметом мышлении достигает своего завершения, своей цели, ибо отныне она есть «сама себя знающая истина, сам себя познающий разум»¹³⁶. Теперь знание составляет субъективность разума, и объективный разум положен как знание. Это взаимное проникновение мыслящей субъективности и объективного разума и есть конечный результат развития теоретического духа.

Интеллигенция как сама себя знающая истина определяет содержание ею же самой. Такого рода интеллигенцию, которая знает себя как определяющий принцип содержания, Гегель именует волей. Таким образом, мышление само себя определяет в воле. Первое является субстанцией последней, так что без мышления не может быть никакой воли. Таким образом совершается переход к практическому духу.

В качестве воли дух вступает в действительность. Практический дух начинает не с кажущегося самостоятельным объекта, подобно теоретическом духу, а со своих целей и интересов, следовательно, с субъективного. Путь, по которому воля превращает себя в объективный дух, состоит в том, чтобы поднять себя до мыслящей воли. И как таковая в качестве своих целей она имеет не субъективные, т. е. своекорыстные, интересы, но всеобщее содержание, которое существует только в мышлении и посредством мышления.

В отличие от интеллигенции, которая представляет собой дух, возвращающийся из объекта в самого себя, т. е. делает себя внутренним, признаваемым объективным, воля, напротив, стремится к объективированию внутреннего, отмеченного еще печатью субъективности.

Ход развития практического духа таков: сначала воля проявляется в форме непосредственности как субъективная воля, выражая себя в виде практического чувства. Последнее содержит в себе долженствование. Следующий шаг воли заключается в ее влечении превратить данное в чувстве

С. 280.

¹³⁶ Там же. С. 310. I согласование своей внутренней определенности с объективностью в положенное ею самой. И, наконец, последний шаг состоит в подчинен™ влечений всеобщему, всеобщности рефлексии, посредством которой воля достигает н своего самоопределения, истины, в которой понятие и предмет тождествен- ! ны. В этой истине своего самоопределения воля есть, по Гегелю, действи- ^ тельно свободная воля. Так совершается переход к свободному духу.

I Гегель определяет свободный дух как единство теоретического и прак- г тического духа. Свободный дух есть прежде всего разумная воля вообще, или идея в себе. Стало быть, идея проявляется только в воле, которая «представляет собой деятельность, состоящую в том, чтобы эту идею развить и полагать ее саморазвивающееся содержание как наличное бы- ! тие, каковое в качестве наличного бытия идеи есть действительность — объективный дух»¹³⁷.

По мнению Гегеля, поскольку свободный дух есть действительный дух, то подлинной его действительностью выступает свобода как подлинная сущность духа. Итак, субъективный дух завершается появлением свободы. Именно в свободе Гегель видит высшее предназначение человека. Идея свободы есть действительность людей. Однако эта свобода, по Гегелю, «сама прежде всего есть только понятие, принцип духа и сердца, и сама определяет себя к развитию до степени предметности, до степени правовой, нравственной и религиозной, а также научной деятельности»¹³⁸. Таким путем Гегель совершает переход от субъективного духа к духу объективному.

Учение об объективном духе

Учение об объективном духе Гегель изложил сжато во втором разделе «Философии духа» «Энциклопедии философских наук», а позже он его обстоятельно разработал в «Философии права». Объективный дух как «наличное бытие свободной воли» в своем развитии проходит три ступени, являя себя: 1) непосредственным и единичным в форме формального, абстрактного права; 2) рефлектированным в себе и имеющим свое наличное бытие в моральности; 3) субстанциальной воле в нравственности, а именно: в семье как природном, нравственном духе, гражданском обществе и государстве как действительности нравственной идеи.

Стало быть, объективный дух раскрывает себя через движение права от его абстрактных форм до конкретных — от абстрактного права к моральности, а затем к нравственности, которой и завершается объективный дух. Именно в нравственности как идеё свободы осуществляется действительное самосознание объективного духа. Наивысшей формой его является государство как «обладающая самосознанием нравственная субстанция — соединение принципа семьи и гражданского общества»¹³⁹, как «подлинный, сам себя осуществляющий разум — нравственность в государстве»[981].

Государство как единство права и морали, как оправдание семьи общества есть сама идея, проявляющаяся в мире. Через государство реализуется история, которая есть реализация объективного духа, самораскрытие духа во времени. «Поскольку мировой дух, — отмечает Гегель, — есть в себе и для себя разум.,,, то всемирная история есть необходимое только из понятия свободы духа, развитие моментов разума и тем самым самосознания и свободы духа — истолкование и осуществление всеобщего духа»[982].

Подобно природе, ступени развития которой существуют как непосредственные природные начала, начала истории — это народные духи, имеющие свою истину и назначение в мировом духе. В основу самосознания мирового духа положены четыре начала, выражающие собой рост разумности и свободы. В ходе развития духа, который составляет единственный двигатель истории, свобода является определяющим началом.

Четырем началам самосознания мирового духа соответствуют четыре всемирно-исторических царства: 1) восточное; 2) греческое; 3) римское;

4) германское. В восточном мире, где царил деспотизм, «лишь один свободен, свободен лишь деспот»*[983]. В греческом мире, фундированном на демократии, — «некоторые свободны». В германском мире, где достигается истинная монархия, — «все свободны, т. е…. человек свободен в качестве человека»[984].

Каждая фаза всемирной истории выражает некоторую более конкретную идею. Так, древнегреческий мир есть носитель идеи «прекрасной индивидуальности», а древнеримский мир приносит в жертву индивидуальность, заменяя ее идеей правовой личности. Для германского мира характерна идея личной свободы, обретаемой в христианстве. На последней фазе — на фазе германского мира объективный дух полностью себя реализует, познает себя абсолютным образом, становясь тем самым мировым духом. Этот переход от объективного духа к духу абсолютному Гегель представил так: «…мыслящий дух всемирной истории… постигает свою конкретную всеобщность и возвышается до знания абсолютного духа как вечно действительной истины, в которой знающий разум является свободным для себя»[985].

Учение об абсолютном духе

Самопознание абсолютного духа реализуется в триадическом процессе: 1) искусство; 2) религия; 3) философия. Эти три формы мирового духа в «Энциклопедии философских наук» были изложены весьма кратко в третьем 4 разделе, но в философском наследии Гегеля они занимают восемь томов, составленных на основе лекционных курсов, которые уже в 30-е годы были изданы его учениками и последователями. Искусству посвящены три и тома «Лекций по эстетике», религии — два тома «Лекции по философии; религии» и философии — ставшие ныне знаменитыми три тома «Лекции ^ по истории философии».

I Абсолютный дух развивается в трех формах: как интуиция в искусстве, |- как представление в религии, и как понятие в философии. Эстетическая, ! религиозная и философская жизнь суть только различные проявления одного и того же абсолютного принципа.

| Что касается искусства, то прекрасное, поскольку оно содержит в себе! полное тождество идеи и* явления, есть интуиция абсолютного духа. Искусство как форма знания «есть конкретное созерцание и представление в себе абсолютного духа как идеала»[986]. Гегеля интересует прежде всего ис- ; кусство, изображающее богов, в котором художник является «мастером! бога». Он выделял в развитии искусства три формы: символическую, клас- j сическую и романтическую.

! В символическом искусстве, характерном для Древневосточных культур, еще не найдена соответствующая идее бесконечная форма, она еще не опознана, еще не осознала себя как свободный дух. Здесь идея всего лишь угадывается в явлении. Содержанием же его выступает «лишь как абстрактный бог чистого мышления»[987]. В символе главным был образ, который обладал смыслом, хотя полностью и не мог его выразить.

В классическом, искусстве Древней Греции на смену бессознательной символике древневосточного мира, приходит символика осознанная: свет сознания заставляет содержание просвечивать сквозь принадлежащую ему форму. Древневосточному символу с неясным содержанием здесь противостоит смысл как таковой в его ясном понимании. Зрелость последнего заключается в осознании того, что Бог есть творец вселенной. Основа классического искусства — абсолютная гармония содержания и формы. В Древней Греции искусство достигло своего собственного понятия. Классическое искусство сменяет романтическим.

В романтическом искусстве, к которому Гегель относит религиозное искусство Средневековья, все содержание концентрируется на внутренней жизни духа, внешние формы же играют здесь снова подчиненную роль. Бог здесь познается, по словам Гегеля, «не только как… находящий свое удовлетворение во внешней форме, но и как такой, который находит себя лишь в себе и тем самым в духовном дает себе свое адекватное оформление»[988]. Вот почему романтическое искусство отказывается показать бога как такового во внешнем облике и через посредство красоты. Оно изображает

его нисходящим до явления: божественное изображается как внутреннее во внешности.

Характерная для искусства в целом чувственная внешность, не позволяющая абсолютному духу адекватно выразиться в ней, делает для него необходимым возвышение на ступень религии. Связь искусства с религией обнаруживается в том, что потребность религии в изящном искусстве имеет «своим принципом некоторое чуждое всякой мысли чувственное потустороннее»[989] [990]. Будущее изящного искусства, заключает свою мысль Гегель, заключено в истинной религии. Таким образом, Гегель связывает искусство с религией через особый свой вид — искусство религиозное.

Истинная религия, содержанием которой является абсолютный дух, понимается Гегелем как религия откровения, и притом такая, в которой источником откровения является бог. Под метафизическим понятием бога Гегель подразумевает чистое понятие, «которое является реальным через само себя… определение бога состоит здесь в том. что он есть абсолютная идея, то есть что он есть дух»^ш. В абсолютной религии абсолютный дух обнаруживает самого себя. Но дух, абсолютная идея, есть единство понятия и реальности, так что понятие есть в себе самом тотальность, а тем самым и реальность. Но эта реальность есть откровение.

Таким образом, сущность религии состоит в том, чтобы быть представлением абсолютного духа, быть самосознанием бога. Отдельные религии образуют ступени представления, которые проходит абсолютный дух в человеческом сознании. Первая из этих «определенных религий» — естественная религия, которая «есть единство духовного и природного, и в этом, еще природном, единстве постигается бог»[991]. Эта «определенная религия» являет себя сначала в форме религии колдовства, а затем как раздвоенное сознание в себе, которое знает себя как только природное в форме религии меры, или китайской религии и религии фантазии, или индийской.

Вторая ступень самовыражения абсолютного духа в религиозном сознают —религия духовной индивидуальности, или свободной субъективности, которая развилась: а) как религия возвышенного у иудеев, в которой бог — это «духовно единый, вечно в себе равный бог»; б) как религия красоты у греков, являющей себя в форме религии божественного явления: здесь природность и духовность соединены в таком единстве, где духовное есть определяющее по отношению к телесности; в) религия рассудка, или целесообразности у римлян, где «идея самого духа определяет себя в себя и для себя, она есть для себя цель, и эта цель есть только понятие духа»[992].

На смену этим «определенным религиям» приходит истинная религия, каковой у Гегеля выступает абсолютная религия, или христианская религия. Последнюю философ определяет как «бытие духа для себя самого, религия, 5 сама для себя ставшая объективной»[993]. Эту религию он именует «iпозитивной религией откровения», «религией истины и свободы». Бог здесь — то, что он и есть — абсолютный дух. В это совершенной религии бог * больше не является чем-то потусторонним, неизвестным, ибо он возвес- ! тил людям, что он есть в сознании. Здесь мы имеем религию явления бога, i ибо бог совершенно открыт. В этом смысле Гегель называет абсолютную j религию религией, открывшей себя. Бог являет себя в образе Троицы. Ведь г абсолютный дух, с одной стороны, есть вечная идея, разворачивающаяся | в мир. В качестве таковой он — Отец. С другой — дух — осознанная,

; полностью вошедшая в представление идея. Как таковая, он — Сын, со- ! ставляющий с Отцом одно целое. Наконец, как всеобщий дух, он есть! господствующая в ней сама себя реализующаяся идея. В этом виде он — дух, познающий себя как абсолютную истину.

Но познание истины, являющей себя в боге как абсолютной истины,

! есть цель философии. Ничто иное не достойно таких усилий, как познание: бога. «Философия, — по словам Гегеля, — познает бога по существу как j конкретного, как духовную, реальную всеобщность, которая не завистли- ! ва, но сообщает себя»[994] . Бог, сообщая себя, позволяет философии обнаружить разум в христианской религии, показать, что в религии дано свидетельство духа, истины. В этом смысле задача философии — выявить разум религии. Именно в философии религия получает свое оправдание со стороны мыслящего сознания, разум примиряется с религией.

Таким образом, религия имеет общее содержание с философией и лишь их формы различны. Так Гегель совершает переход от религии к высшей форме самопознания абсолютного духа — философии, которая «постигает свое собственное понятие, т. е. оглядывается назад только на свое же знание»[995]. Это понятие философии есть «мыслящая себя идея, знающая истина… знающий себя разум»[996]. Стало быть, философия — это «абсолютный конечный пункт» саморазвития духа. Ее конечная цель — абсолютное как дух, как всеобщее.

То, что является интуицией в искусстве и представлением в религии, должно содержаться в философии, как понятие, ибо «философия есть… познание посредством понятий»[997]. Определяя философию как «единство искусства и релетии»[998], Гегель полагает, что она решает свою задачу тоже только в историческом развитии. Для Гегеля история философии — это и есть самая философия, ибо «в истории философии имеем дело с самой философией»[999]. Поэтому история философии служит завершающей частью гегелевской системы, а стало быть, она тоже должна быть философской наукой. Она не представляет собой «галерею мнений», не должна ограничиваться пересказом мнений философов. Она суть «система развития идеи»[1000]. Поэтому задача истории философии — понять идеальную необходимость каждой философской системы, понять, что каждая философская система представляет собой попытку осознать в понятиях то общее содержание, которое было обретено культурным духом человечества на соответствующей ступени развития. Философия, как говорил, Гегель, есть «дух времени как мыслящий себя дух»[1001], «постижение духа времени»[1002], «мысль своей эпохи»[1003], а «каждая система философии… отображает особенную ступень развития, принадлежит своей эпохе и разделяет с нею ее ограниченность… есть философия своей эпохи»[1004].

История философии, по Гегелю, — это необходимое, последовательное поступательное движение, прогресс самосознания человеческого культурного духа. Только на основании этого положения можно судить об истинности философских систем. Каждая система истинна, поскольку она является сознанием определенного состояния развития или момента самой истины, находящейся в развитии. Каждая философская система сохраняется в философии как моменты одного целого и представляет собой необходимое возникновение философских учений друг из друга, так что каждое из них непременно предполагает предыдущее. Полная истина — это развившаяся истина, которая порождает с необходимостью все эти отдельные моменты и объединяет их в конкретном единстве. В этом смысле Гегель понимает свою философию как заключительное звено развития: она воспринимает в себя все моменты истины, представляет собой целостность всех форм философии, являясь продуктом переработки всего мыслительного материала человеческой истории. Его философия^;— результат развития последовательности философских систем, она суть истина, «воплощенная в том высшем образе, который сообщает себя самосознание духа о себе»[1005]. Гегель полагал, что в его философии мировой дух постигает себя как таковой, в ней «дух действителен как дух»[1006], в ней «идея познана в ее необходимости»[1007], а потому она представляет собой наивысшее. Абсолютный дух Гегеля есть в действительности человеческий дух. В своей философии он видел лишь последний, завершающий этап длинного пути самопознания духа. Учение Гегеля — конец этого пути.

Подводя итог реконструкции системы гегелевской философии, можно заключить, что мыслитель пытался сотворить философию из связи исторического развития человеческого духа. Человеческое самосознание — это g пришедший к самому себе мировой дух. Развитие человеческого духа — это сознательное самопостижение мирового духа. Сущность вещей должна быть понята из того процесса, какой прошел человеческий дух, и чтобы постичь свою собственную организацию, а значит, и организацию | вселенной. Гегелевская философия рассматривает себя как самосознание общего культурного развития человеческого родового разума, а в нем она I видит в то же время самосознание абсолютного духа, развивающегося в виде мира.