3.4.3.2. Физика

Платона изложена в диалоге «Тимей» в форме красочного космогонического мифа и это неслучайно, ибо о физике как науке о вещах, которые суть всего лишь подобие идей, «лишь воспроизводят первообраз и являют собой лишь подобие настоящего образа, и говорить можно не более как правдоподобно»[277]. Описание того, что само по себе есть лишь подобие чему-то, будет только правдоподобным. Иными словами, поскольку физика как наука о природе имеет дело с чувственным миром, познание которого может давать лишь мнения, то она, по Платону, не может и не должна претендовать на статус науки. Потому предлагая свою физическую (космологическую) картину мира, Платон должен довольствоваться построением «правдоподобного мифа» о космосе.

В представленной им в этом позднем диалоге космологической концепции заметно ощущается влияние пифагорейцев, от которых он позаимствовал основные представления об устройстве космоса. Но эта космология, по справедливому замечанию И. Д. Рожанского, «не была простым пересказом пифагорейских воззрений; Платон подверг эти воззрения существенной обработке, в результате которой возник тот классический образ космоса, считающийся одним из наиболее ярких и характерных созданий эллинского духа»[278].

Ценностный, этический дух, которым пронизана философия Платона, задает и основное направление физике, задача которой — объяснить, что в природе всё устроено наилучшим образом, объяснить, говоря о природ- ных явлениях, «что всего лучше для каждого и в чем их общее благо»[279]. Такая телеологическая физика предполагает наличие «силы, которая наи- лучшим образом устроила всё так, как оно есть сейчас»[280]. Такой целевой причиной и устроителем благостного космоса у Платона является «Ум- демиург» (бог), который создал мир по своему образу, по подобию идеи блага, царящей в умопостигаемом мире. Демиург представляет собой божественный разум, управляющий миром, но он не Бог-творец.

В структуре мироздания Платон выделяет три основных первоначала: Ум — демиург (бог), как вечный первообраз космоса, материя {хора) и идеи- образцы. Собственно у Платона есть два понятия бога: бог-футургос как творец, создатель мира идей и бог-демиург {Ум), который творит космос в соответствии с заданными ему богом-футургосом идеями-образцами.

Бог-демиург как устроитель, архитектор космоса создал Мировую Душу из: 1) тождественного, соответствующего идеальному началу, идеям; 2) иного (материального начала; 3) смеси тождественного и иного, которую он распростер во всех направлениях, наполнив ею всю телесную Вселенную. Стало быть, тело космоса как бы вовлечено в эту смесь.

Тело космоса сотворено из материи. Предложенная Платоном концепция материи, которую можно рассматривать как своеобразный синтез физического учения Эмпедокла о четырех «корнях вещей» и атомистики Левкиппа и Демокрита, синтез, представляет собой совершенно оригинальную физическую теорию, не имевшую аналогов в античной науке.

В основе данной концепции лежит мысль о том, что основу мирозда-, ния образует неопределенная материя («хора»), или «Восприемница и Кормилица всего сущего», способная принимать облики четырех природных стихий (Платон именует их «четыре рода») — огня, воздуха, воды и земли. Эти стихии упорядочены с помощью образов и чисел, а именно: состоят из мельчайших невидимых частиц, имеющих формы правильных многогранников. Стало быть, стихии (элементы) Платона сами по себе не являются первичными, абсолютно простыми сущностями. Этим онц отличаются от атомов Демокрита и Левкиппа. Различия между элементами (стихиями) обусловлены различиями между мельчайшими частицами, из которых эти элементы состоят. Но так же, как и атомы Левкиппа и Демокрита, платоновские частицы различаются между собой формами и величинами. Именно этими «первичными» качествами определяются чувст- венно-воспринимаемые свойства четырех стихий.

Частицам четырех элементов Платон приписывает формы четырех правильных многогранников: частицы огня суть тетраэдры, воздуха — октаэдры, воды — икосаэдры, земли — кубы. Тем самым Платон стремился придать своим частицам наиболее совершенные формы, каковыми могут лишь формы правильных геометрических тел. В свою очередь поверхность каждого мнргогранника может быть представлена как сочетание некоторого числа треугольников.

Итак, встав в явную оппозицию Демокриту, Платон показал, что если делить и дальше материю, в конце концов мы натолкнемся на математические формы: правильные стереометрические тела, определяемые своими свойствами симметрии, и треугольники, из которых их можно составить. Треугольники оказываются самыми элементарными структурными единицами, из которых построены вещи. Понятие же материи в границах своего нижнего предела трансформируется, по сути, в понятие математической формы. Этой своей мыслью о математической структуре физического мира Платон закладывает основы математической естествознания, в частности математической физики. В физике и астрономии он последовательно проводит свою математическую программу, полагая, что получить достоверное знание о природном мире можно в той мере, в какой будут раскрыта его математическая структура. Более того., перефразируя знаменитые слова Галилея, можно сказать, что согласно Платону, лишь разумея природу чисел, человеческий ум сможет «прочитать Книгу Природы, написанной Богом», а тем самым приобщиться к Мировой душе и мысли, что «Бог — математик».

Итак, благость и красота, совершенство космоса, мироздания зиждутся на математической симметрии, математической форме. Однако состоящая из математических форм материя сама по себе не может объяснить эти нематериальные математические отношения. Они должны быть так же предзаложены в мировой душе, которая обусловливает целесообразность космического устройства. Именно мировая душа как совершенная гармония и совершенное число обусловливает математическую правильность природных явлений. Стало быть, она есть необходимое посредствующее звено между разумом и веществом, идеей и материей, она суть начало, через посредство которого идеи воплощаются в материи.

   3.4.3.3. Психология Платона

Созданное Бошм-демиургом мироздание подобно вечным образам: мир есть вечно блаженное, существующее в бесконечном времени и соответствующее идее жизни. Платон именует мир чувственным божеством. Для полноты идеального мира и полного развития идеи жизни Бог сотворил живые существа, которые он разделил на четыре вида сообразно четырем стихиям. Первым он создал «небесный род богов» — огненные, одушевленные божественные существа, которые суть боги и демоны, обладающие наибольшим совершенством. Таковыми оказываются у Платона небесные тела: видимые нами звезды, планеты, включая Землю — «старейшее и почтеннейшее из божеств, рожденных внутри неба»[281]. Затем были сотворены живые смертные существа, среди которых первым был создан человек.

и Человеческое тело создано из заимствованных у тела космоса частиц огня, воды, воздуха и земли. Назначение смертного тела — быть временным пристанищем для бессмертной души, которую Демиург сотворил из той же смеси тождественного и иного, что и Мировая душа, но менее качественной, т. е. из остатков, отходов этой смеси, а потому человеческие души по своему качеству уступают мировой душе.

Сотворив человеческие души, Бог поместил их на небесах: каждой душе соответствует своя звезда на небе. Занебесная жизнь душ характеризуется тем, что они созерцают идеальный мир, насыщаясь, наполняясь добродетельными идеями (справедливости, рассудительности), знаниями, содержащимися в подлинном бытии. Правда, приобщаются души к идеальному миру в разной степени: созерцать идеи в полной мере удается только душам богов, человеческие же души недостаточно насыщаются ими. Впрочем, и человеческие души в разной степени приобщаются к миру идей, отсюда следует их неравенство и иерархия.

Под тяжестью идей, «забеременев» ими, души падают на землю, в мир чувственных вещей, где они приобретают свою телесную оболочку. Правда, у самого Платона выбор душой своей телесной оболочки не совсем ясен. В одних диалогах (пример, в «Тимее», «Федоне», «Государство») выбор обусловлен волей Демиурга, а в диалоге «Федр» — вселение души в тело есть результат греховного падения души. Если душа до этого вела себя на земле достойно, твердо противилась влечениям тела, то после смерти она вновь возвращается на свою звезду. Если же она была осквернена плотью, то в наказание она переселяется в низшие души. Самым достойным пристанищем души является мужское тело, а среди них — тело философа, «поклонника мудрости и красоты», поскольку в нем преобладает разумная часть души, далее по нисходящей следует тело царя, государственного деятеля, врача и т. д. После нравственного падения души ее временным вместилищем является сначала женское тело, затем тело животных и птиц. С обретения душой телесной оболочки, начинается ее земная жизнь.

Душа, заключенная в тесную телесную оболочку, с тоской вспоминает свою небесную обитель, она рвется вон из давящей на нее клетки к царству Добра, Истины и Красоты, к небесному царству. Чем душа чувствительнее, тем сильнее ее жажда возвратиться в свою родную обитель. Нетерпение ее растет по мере увеличения ее знаний, вместе с этим усиливается ее презрение и ненависть к чувственному миру. С затаенной тоской она ждет момента своего освобождения, одержимая страстным порывом перешагнуть за пределы земного существования..

Итак, жизнь души в теле — страдание, мучение для нее, ибо тело для души — темница, а потому она стремится выбраться из него. После смерти

166 тела душа вновь возносится на небеса и предстает перед богиней справедливости Дике, которая должна ее подвергнуть суду и вынести ей приговор. «После приговора суда, — говорит Платон устами Сократа, — одни (души. — И. Ш.) отбывают наказание, сошедши в подземные темницы, другие же… ведут жизнь соответственно той, какую они прожили в человеческом образе»[282].

Душа, которая достойно вела себя в теле, может пребывать три раз подряд в достойном для себя теле в течение трех тысячелетних круговорота, после чего она возносится в занебесную сферу, «чтобы получить себе новый удел и выбрать себе вторую жизнь — кто какую захочет. Тут человеческая душа может получить и жизнь животного, а из того животного, что было когда-то человеком, душа может вновь вселиться в человека»[283].

Таким образом, Платон в своем учении о душе следует орфико- пифагорейскому мифу о бессмертии и переселении душ, которые после смерти тела могут вселяться как в тела людей, так и в тела животных и растений в зависимости от того, насколько она приобщилась к подлинному бытию, т. е. миру идей, миру истины, «окрыляющему» разум. То есть телесная участь души зависит от того, насколько разуму как высшей части души удалось одержать победу над ее низшими частями.

В структуре человеческой души Платон выделяет две части: разумная и неразумные, каждая из которых имеет свое седалище в теле. Разумная часть творится из остатков смеси тождественного и иного и находится в голове. Неразумные {вожделеющие) части имеют два начала: яростное, гневное начало, являющееся союзником разума и помещенное в груди, и низменное начало, смыкающееся с телом и расположенное в брюшной полости. Итак, душа состоит из высшей части — разумной, средней — яростной {аффективной) и низшей — низменной. Бессмертна только высшая часть — разумная. Две другие (яростная и низменная) умирают вместе с телом. Смысл и судьба человеческого бытия зависят от того, какое из этих начал преобладает в человеке.