3.5.2. Философия Эпикура

Реконструкцию ранней эллинистической философии начнем с эпикуреизма как исторически первой философской школой, зародившейся в эллинистической культуре. Следуя эллинистической традиции, Эпикур (341- 271 гг. до н. э.) разработал философское учение, в котором можно выделить три составляющие: канонику (учение о критерии истины), или собственно логику, физику и этику.

Цель философии заключается в достижении счастья, а потому этика у Эпикура — ядро его философского учения. Но ей предшествуют каноника и физика, ибо, по Эпикуру, следует «знать, чтобы правильно жить»[341]. Физика, по Эпикуру необходима потому, что знание естественных причин освобождает человека от страха перед богами и смертью, а знание человеческой природы показывает нам, чего мы должны желать и чего — избегать. Стало быть, без знания природы достичь атараксии невозможно. В свою очередь, для познания природы необходима теория познания. А потому этике предшествует физика, а физике — каноника.

И хотя каноника и физика предшествуют этике, всё же они не являются самодовлеющими, не имеют самостоятельного значения, они — своеобразные строительные леса для построения этического учения, средство для решения практических задач.

Каноника, как сообщает Диогнен Лаэртский, есть для Эпикура «наука о критерии и начале в самых их основах»[342] [343]. Стало быть, задача каноники как логического и гносеологического учения дать критерий истины. Таким критерием в теоретическом отношении выступает ощущение, восприятие, в практическом же — чувства удовольствия и неудовольствия.

Восприятие есть очевидное, то, что всегда истинно. Само существование восприятий служит подтверждением истинности чувств. Разум не может опровергнуть чувства, потому что он сам целиком опирается на них. Во всем следует держаться ощущений, ибо, как утверждает Эпикур по сообщению Диогена Лаэртского, «если ты оспариваешь все ощущения до единого, тебе не на что будет сослаться даже когда ты судишь, что такие- то из них ложны».

Таким образом, чувственное знание есть основа какого бы то ни было знания. Восприятие как фундаментальный критерий истины имеет место тогда, когда образы объектов проникают в органы чувств. Согласно Эпикуру, от объектов истекают, отслаиваются оттиски, подобовидные плотным телам, но гораздо более тонкие, чем видимые предметы. Эти оттиски Эпикур именует «видностями», «видиками», «образами».

У Эпикура можно выделить два способа образования восприятий как образных представлений: 1) образы непрерывным потоком идут от одного и того же объекта, отслаиваются в определенной последовательности и сохраняют тот же порядок и то положение, какое они имели в твердых телах, и проникают в наши органы чувств; 2) образы носятся в воздухе изолированно, а затем проникают в нас, но не в органы чувств, а в поры (пустоты) нашего тела. В первом случае возникает чувственное восприятие, во втором — фантастические картины, например образ кентавра. Но в обоих случаях мы получаем истинные представления, поскольку и в том и в другом случае представления порождены объективными источниками.

Ошибки же возникают только благодаря суждению нашего разума. Например, если мы решили, что образ в точности соответствует внешнему объекту, а на самом деле точного соответствия нет, то мы ошибаемся.

Как уже отмечалось выше, физика Эпикура подчинена этике. Его физическое учение определяется практической целью, а именно желанием исключить из хода вещей вмешательство сверхъестественных причин, ибо оно лишило бы человека душевного покоя и держало бы его в постоянном страхе. Кроме того, знание природы как условие правильной жизни делает человека свободным. Но прежде чем обосновать свободу человека, следовало найти эту свободу в самой природе.

Для достижения этой цели Эпикур считал наиболее подходящим чисто механистическое объяснения природы, которое во времена Античности олицетворялось атомизмом Левкиппа и Демокрита. Вслед за ними Эпикур принимает за начала всего сущего бытие и небытие, атомы и пустоту.

В учении об атомах он целиком следует своим великим предшественникам, наделяя атомы такими свойствами, как их различие по размерам, форме и положению в пространстве. К этим известным свойствам он давил новое — различие атомов по весу, что оказалось решающим для обоснования им своей этики.

Различие атомов по весу имело далеко идущие следствия, ибо в силу своей тяжести атомы в своем движении отклоняются, в результате чего они сталкиваются между собой. Вследствие столкновения атомов, образуются вихревые движения, посредством которых в различных частях бесконечного пространства образуются бесчисленные миры.

Идея отклонения атомов была введена Эпикуром для обоснования не только физического, но прежде всего этического учения. Отклонение атомов, не определяемое никакой внешней причиной, носит случайный характер. Это случайное отклонение свидетельствует о наличии свободы в природе, которая есть условие свободы человека. Так Эпикур совершает переход от физики к этике.

Можно предположить, что идеей отклонения атомов Эпикур, по сути, предвосхитил вероятностный детерминизм, характерный для физики микромира и выраженный в знаменитых соотношениях неопределенностей В. Гейзенберга. Именно своей интуитивной догадкой об отклонении атомов Эпикур принципиально расходится со своими предшественниками. Говоря языком классической механики, можно сказать, что атомы Левкиппа и Демокрита движутся прямолинейно и равномерно, а потому в любой момент времени можно строго однозначно определить их положение в пространстве, т. е. их движение строго, жестко детерминировано. Определить же положение в пространстве атомов Эпикура можно лишь с некоторой вероятностью в силу их отклонения от прямолинейного движения.

Итак, согласно Эпикуру, физические процессы как выражение движения атомов не могут быть строго и однозначно определены, они допускают множественность объяснений. Об этом недвусмысленно говорит сам Эпикур: «Это (имеется только одно объяснение. — К Ш.) неприменимо к небесным явлениям, но они допускают и несколько [более чем одну] причин своего возникновения и несколько суждений о своей [сущности], согласных с чувственными восприятиями… Но если кто одно (объяснение. — И. Ш.) оставляет, а другое, в такой же степени согласное с видимыми явлениями отбрасывает, тот, очевидно, оставляет область всякого научного исследования природы и спускается в область мифов»[344].

Главный и основной вопрос эллинистической этики — как достичь достойной и счастливой жизни — Эпикур решает в духе сложившейся в ту эпоху традиции: «Наша жизнь нуждается… в том, чтобы жить нам без тревоги»[345].

Для Эпикура путь к безмятежной, спокойной, счастливой жизни — это путь удовольствий, ибо «мы называем удовольствие началом и концом счастливой жизни»[346]. Однако под удовольствием Эпикур разумеет «не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении»[347]. На самом же деле для Эпикура удовольствие есть отсутствие страданий, как физических, так и душевных. Поскольку удовольствие является первым и прирожденным человеку благом, то он выбирает не всякое удовольствие. Для достижения счастливой жизни человек должен выбирать только так называемые удовольствия покоя, под которыми Эпикур подразумевает естественные и необходимые желания, избавляющие от страданий. Говоря современным языком, под удовольствиями покоя Эпикур разумел возможность человека удовлетворить свои первичные естественные потребности: потребность в питье, еде, сне, домашнем очаге и т. п. Мудрый человек стремится только к этим природным и необходимым для жизни удовольствиям и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания — полная невозмутимость (безмятежность), которая и есть счастье.

Наряду с этим видом удовольствий существуют так называемые удовольствия движения (вздорные, пустые наслаждения), к которым Эпикур относит естественные, но не необходимые и не естественные и не необходимые желания, неудовлетворение которых не ведет к страданию. Такого рода удовольствия прирождены праздной жизнью и их следует избегать. Например, стремление к славе и почестям.

Более того, даже в удовлетворении своих естественных потребностей, т. е. удовольствий покоя Эпикур советует быть умеренным, руководствоваться благоразумием, которое есть величайшее благо и критерий истинного наслаждения. Благоразумие даже дороже философии, ибо от него произошли все добродетели. «Оно, — по словам Эпикура, — учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно»²³⁶. Стало быть, если человек благоразумен, то он и добродетелен.

Итак, путь счастливой, безмятежной жизни — это умеренность в ис- гинных наслаждениях, умеренность во всем, скромность и непритязательность. «Благополучие и счастье, — читаем у Эпикура, — не в обилии де-. нег, не в высоте положения, не в должностях каких-либо или силе, но в свободе от печали, в умеренности чувств и расположении души, полагающих [всему] пределы, назначенные природой»²³⁷.

Итак, с этой точки зрения, счастливый человек тот, кто ведет спокойную, умиротворенную жизнь и довольствуется в ней малым. Отсюда и основное экзистенциальное требование этики Эпикура: «Живи незаметно!»²³⁸.

Живи тихо, советовал Эпикур, скрывайся от других. И всем своим образом жизни он демонстрировал образец, идеал эпикурейского мудреца. Строгая умеренность и самообладание, мужество, самое широкое друже- " любие, полное согласие жизни с тем нравственным идеалом радостного и невозмутимого мира душевного, который он себе поставил — вот черты нравственного образа Эпикура, которые запечатлелись в предании его школы, широко известной как «Сад» Эпикура.

Однако безмятежность, умиротворенность жизни, покой души порой нарушают мысли о предстоящей смерти и вмешательстве богов в человеческую жизнь, которые порождают страх перед ними. Но человек не должен бояться смерти, ибо, по словам Эпикура, «смерть не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет никакого отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних она не существует, а другие уже не существуют».

Столь же безосновательным оказывается и страх перед богами. Боги не страшны, так они не могут вмешиваться в человеческую жизнь, живя не в нашем мире, а между мирами во Вселенной. Освобождая сврю душу от страха, человек открывает себе путь к счастью.

Таким образом, человек несчастлив только потому, что он не знает как обуздать свои суетные желания и испытывает страх перед смертью. Но как только он научится усмирять свои страсти и перестанет испытывать страх перед смертью и богами, он обретет благоденствие, даруемое разумом. Стало быть, счастливая, безмятежная жизнь возможна только на основе знания. Итак, на основной вопрос эллинистической этики — как достичь атараксии — эпикуреец дает простой и ясный ответ: посредством знания добродетели. Знание же добродетели предполагает истинное знание о мире, для приобретения которого достаточно слушаться голоса природы. Поэтому главное жизненное правило Эпикура состоит в том, чтобы жить согласно природе: «Не следует насиловать природу, следует повиноваться ей, а мы будем повиноваться ей, необходимые желания исполняя…»[348] [349] Голос природы требует от человека немногого: «не голодать, не жаждать, не зябнуть»[350]. Жизнь согласно природе дает человеку душевный покой, бесстрашие и довольство. Итак, именно знание, мудрость есть условиё счастливой, безмятежной жизни.

Идеи Эпикура получили широкое распространение в его школе. Среди его учеников известными были Метродор, Полиэн, Гермарх, Колот, Зенон Сидонский, Федр, Филодем. Самым известным преемником идей Эпикура был представитель римского эпикуреизма Лукреций Кар (ок. 96-55 гг. до н. э.), автор знаменитой поэмы «Природе вещей». Просуществовав вплоть до середины IV в. н. э., школа Эпикура была разрушена в результате вторжения варваров, сам же эпикуреизм был предан надолго забвению. Через толщу веков он был возрожден только в XVII столетии известным французским философом и историком науки Пьером Гассенди (1592-1655). Нравственная максима Эпикура «Знать, чтобы правильно Жить!» стала тем стержнем, вокруг и на основе которого центрировалась вся классическая культура, философия и наука. В наше время, когда в результате углубления и расширения философской рефлексии над наукой сформировалась новая отрасль научного знания как этика науки, это знаменитая максима Эпикура приобрела новое звучание и смысл: в ней впервые в европейской традиции была зафиксирована тесная связь между этакой и наукой, мысль об этической, нравственной «загруженности» науки.