2. 1954 № 3 (стр. 16 – 33). Марксистско-ленинское решение проблемы свободы и необходимости

1

Проблема свободы и необходимости занимает весьма видное место в истории философии. И. Кант отмечал, что над решением этой проблемы философы тщетно трудились в течение веков. Уже Аристотель считал необходимым при рассмотрении вопроса о нравственности человека, о поступках, достойных похвалы или требующих наказания, «определить понятия произвольного и непроизвольного» («Этика», стр. 38. СПБ. 1908). Несостоятельны поэтому утверждения немецкого агностика Дюбуа Реймона, что классическая древность не ломала себе головы над вопросом о свободе. И, конечно, совершенно лишены какого бы то ни было основания претензии современных последователей Фомы Аквинского – неотомистов – приписать христианству историческую заслугу постановки этой философской проблемы. Христианство лишь сузило и теологически истолковало вопрос о свободе воли для обоснования пресловутого догмата о грехопадении.

Специфическим историко-философским содержанием проблемы свободы и необходимости, поскольку она обычно ставилась как вопрос о свободе воли, является борьба между детерминизмом и индетерминизмом. Воля свободна, то есть независима от воздействующих на нее мотивов, утверждали индетерминисты. Воля не свободна, то есть определяется не зависящими от нее мотивами, справедливо возражали им детерминисты. Лишь допуская свободу воли, рассматривая ее как первопричину поступков человека, мы можем, «доказывали» индетерминисты, признать вменяемость человека и нравственность. Напротив, отвечали детерминисты, если свобода воли означает независимость от мотивов, то свободная воля независима и от нравственных мотивов, а следовательно, не может служить основой вменяемости, ответственности, нравственности.

Таким образом, индетерминизм прямо или косвенно отвергает всеобщий характер причинной зависимости, абсолютизирует волю, противопоставляет ее объективной действительности, объявляет ее самопричиной, субстанцией. Так, например, Ф. Ницше, обосновывая оголтелый авантюризм империалистической идеологии, утверждал: «если человек не есть causa prima как воля, то он не ответственен» (Соч. Т. 9, стр. 107. СПБ. 1910).

Индетерминисты всячески тщатся доказать, будто свобода воли с абсолютной достоверностью следует из самосознания, самонаблюдения и никоим образом не может быть поэтому иллюзией. Детерминисты, напротив, показывают, что волевые акты во всех случаях обусловлены определенными фактами, мотивами, явлениями, которые, в конечном счете, всегда независимы от субъекта. Исходя из признания всеобщности закономерности, причинности, они правильно утверждают, что психические явления столь же закономерны, как и явления в неодушевленной природе. Однако, правильно указывая на антинаучный характер индетерминизма, наиболее упорно отстаиваемого католическими теологами, представители детерминизма в буржуазной философии метафизически понимали самую проблему. При всей противоположности взглядов оба эти направления сходились на том, что рассматривали необходимость как абсолютную необходимость и свободу как абсолютную свободу.

Не удивительно поэтому, что многие детерминисты-метафизики приходили к нигилистическому отрицанию самой проблемы, доказывая, что воля и свобода вообще никакого отношения друг к другу не имеют. Так, например, Дж. Локк писал: «…Спрашивать, свободна ли человеческая воля, так же бессмысленно, как спрашивать, быстр ли человеческий сон или квадратна ли добродетель, ибо свобода так же мало приложима к воле, как быстрота движения ко сну или квадратность к добродетели» («Опыт о человеческом разуме», стр. 220. М. 1898).

Противоположность индетерминизма и детерминизма в истории философии не тождественна с противоположностью идеализма и материализма, но исторически и логически связана с нею. Индетерминизм – порождение идеализма и одно из наиболее явных и реакционных проявлений идеалистического миропонимания. Детерминизм, напротив, был выдвинут впервые материализмом, которому принадлежит великая историческая заслуга философского обоснования детерминизма (правда, механистического) в естествознании. Именно поэтому со времени утверждения детерминизма в естествознании (с XVII – XVIII века) значительная часть идеалистов выступает под флагом детерминизма, истолковывая на свой идеалистический лад всеобщий характер причинности, необходимости в природе.

Такого рода «детерминизм» сочетается обычно с любым мистицизмом. Так, Шопенгауэр требовал признания «строгой необходимости» для обоснования ясновидения и прочей чертовщины. Он утверждал, что без признания «связи всех без различия процессов цепью причинности… абсолютно невозможно, немыслимо предвидение будущего в сновидениях, в ясновидящем сомнамбулизме, посредством второго (двойного) зрения» (A. Schopenhauer. «Die beiden Grundprobleme der Ethik», S. 161). Само собой разумеется, что подобное понимание каузальности, необходимости не имеет ничего общего с действительно научным детерминизмом, с позиций которого только и возможно подлинное решение проблемы свободы и необходимости.

Выше уже говорилось, что в домарксистской философии проблема свободы и необходимости ставилась обычно как вопрос о свободе воли: одни признавали свободу воли, другие ее отрицали, указывая на детерминированность всех волевых актов. Лишь немногие мыслители стали выше этого метафизического противопоставления свободы и необходимости и попытались от чисто логических абстракций воли и свободы, от схоластических различений свободы хотения, свободы выбора, свободы безразличия и т.д. подойти к конкретной постановке вопроса об отношении человека к объективной необходимости, господствующей в природе и обществе. К ним прежде всего следует отнести передовых буржуазных мыслителей-материалистов XVII – XVIII веков, крупнейшего представителя домарксистской диалектики Гегеля и русских революционных демократов.

Родоначальник английского материализма XVII века Ф. Бэкон, отражая стремление буржуазии развивать производительные силы, доказывал, что познание законов природы является великой силой, способной обеспечить «могущество человека, расширить границы его власти над природой». Об этом же писал основоположник французской философии нового времени Р. Декарт, который полагал, что изучение «великой книги мира», то есть природы, позволяет использовать в интересах человека ее силы, благодаря чему люди могут стать «как бы господами и владетелями природы». Эта глубокая постановка вопроса явилась одним из первых подходов к известному диалектическому положению – необходимость слепа лишь постольку, поскольку она не познана; свобода означает познание необходимости, – научное обоснование и разработка которого были осуществлены лишь классиками марксизма-ленинизма.

Для Б. Спинозы, выдающегося голландского материалиста XVII века, проблема свободы и необходимости – это не просто вопрос морали или богословия, а вопрос всей человеческой жизни, вопрос о господстве человека над обстоятельствами, не зависящими от него. Это плодотворное расширение проблемы было связано с идеями буржуазной демократии, выступавшей тогда в качестве революционной силы. Спиноза решительно выступил против метафизической концепции, согласно которой «необходимое и свободное суть [взаимоисключающие] противоположности» («Переписка», стр. 184. М. 1932). Свобода, утверждал он, и есть познанная необходимость. Человек не свободен вследствие своего невежества, свобода человека совпадает с могуществом разума. Таким образом, в самой жизни человека происходит развитие свободы, и задача философии – открыть способ или путь, приводящий к свободе.

Человек – существо чувственное, рассуждал Спиноза. Окружающие вещи, воздействуя на чувства человека, вызывают соответствующие аффекты (страсти), которые владеют им. Человек не может освободиться от них, становится рабом своих страстей; они бросают его из стороны в сторону. Каков же выход? Надо уметь властвовать над своими аффектами, а для этого надо познать ограниченность, ничтожество этих страстей. Проблема свободы – проблема самообладания. Освободиться от угнетающей его чувственной стихии человек может лишь на основе все той же необходимости. Та или иная страсть покидает нас вследствие того, что она вытеснена другой, более сильной. Сила познания – сильнейшая страсть, она вытесняет все остальные, овладевает полностью человеческой личностью, подчиняет ее себе. Но так как человек по природе своей есть существо разумное, то это господство разума над чувствами оказывается его собственной целью, его могуществом и, следовательно, свободой.

Несмотря на всю значительность этой постановки вопроса и на величие требования познать необходимость, спинозистское решение проблемы все еще глубоко абстрактно, антиисторично, идеалистично. Указав на диалектическую связь между свободой и необходимостью, Спиноза вместе с тем изолировал человека от общества: вся проблема сведена им к вопросу об отношении человека к самому себе, к отношению разума и чувств. Изолированный от общества человек Спинозы – внеисторический человек, само познание необходимости рассматривается вне связи с исторически изменяющимися условиями, а свобода фактически объявляется достоянием мудреца, философа, единственная цель которого – познание. Познание противопоставляется не только чувствам, но и чувственной практической деятельности, и свободным оказывается не человек, действующий, изменяющий условия своей жизни, а человек познающий, созерцающий необходимость и соглашающийся с нею.

Французских материалистов XVIII века обычно характеризуют как остроумных противников схоластической концепции свободы воли (изображаемой Гольбахом как заблуждение мухи, думавшей, что она направляет ход кареты, сидя на ее дышле) и убежденных сторонников натуралистически понимаемого фатализма, который противопоставлялся ими богословскому представлению о божественном промысле, провидении. Все это, конечно, так, но этого совершенно недостаточно для характеристики этих великих мыслителей – идеологов крупнейшей в истории буржуазной революции.

Французские материалисты не ограничивались отрицанием индетерминизма и отстаиванием материалистически каузального понимания волевых актов и психики человека вообще; они рассматривали сознательную целесообразную деятельность людей как необходимое звено в цепи явлений природы и общества. С их точки зрения, как правильно подчеркивал Г.В. Плеханов, отсутствие свободы воли равносильно совершенной неспособности к бездействию; отрицание свободы воли означало сознание необходимости данных действий, сознание невозможности поступить иначе. Такое понимание детерминизма, несомненно, оправдывало ту борьбу против феодального строя, которую идейно возглавляли французские материалисты. Эта борьба рассматривалась как неизбежное, не зависящее от воли тех или иных лиц явление. Не удивительно поэтому, что, говоря о революции, Гольбах подчеркивал, что в ней нет ни одного действия, ни одного слова, ни одной мысли, ни одного движения воли, которые не были бы необходимы, которые не действовали бы именно так, как они должны действовать.

Не трудно также увидеть, что понимание сознательных целесообразных действий как необходимых содержит в себе возможность преодоления метафизического противопоставления необходимости свободе. Гольбах правильно критиковал индетерминистов за то, что они всегда смешивали принуждение с необходимостью, указывая, в частности, на необходимость, скрытую в добровольных поступках. В этой связи Гольбах, так же как и Спиноза, приходил к выводу, что необходимость, в известном смысле, не исключает свободы, которая в таком случае предполагает согласие с необходимостью. «В человеке, – писал он, – свобода есть не что иное, как заключенная внутри него самого необходимость» («Система природы», стр. 131).

Однако французские материалисты, как и их предшественники, были созерцательными материалистами, не понимавшими роли общественной практики в познании необходимости и, следовательно, в достижении свободы. Как и все метафизические материалисты, они не могли исторически поставить вопрос о развитии господства человека над природой, а метафизическое истолкование необходимости приводило их к фатализму, в сущности, отвергавшему самую возможность человеческой свободы. Наконец, идеалистическое понимание истории закрывало для них дорогу к научному пониманию вопроса о практическом использовании объективных закономерностей общественной жизни. Французская буржуазия конца XVIII века в своей борьбе против феодализма практически использовала экономический закон обязательного соответствия производственных отношений характеру производительных сил, даже не подозревая о его существовании.

Первая попытка исторического (правда, на ложной, идеалистической основе) подхода к решению проблемы свободы и необходимости принадлежит немецким буржуазным философам конца XVIII – начала XIX века, в особенности Гегелю. Вслед за Спинозой и другими своими предшественниками Гегель определяет свободу как познанную необходимость. Но в отличие от своих предшественников Гегель с присущим ему гениальным историческим чутьем понял, что познание необходимости есть в основе своей не индивидуальный, а общественный, объективно обусловленный исторический процесс. Не ограничиваясь вскрытием взаимосвязи свободы и необходимости, Гегель ставит вопрос на историческую почву. «Всемирная история, – говорит он, – есть прогресс в сознании свободы, – прогресс, который мы должны познать в его необходимости» (Гегель. Соч. Т. VIII, стр. 19). С этой исторической точки зрения становится понятно, что свобода отнюдь не является независимым от исторических условий естественным свойством человеческой воли. Свобода – исторический продукт, и ее осуществление возможно лишь на определенной ступени общественного развития. А это значит, что свобода личности осуществляется лишь в меру развития общественной свободы.

Но тут диалектика Гегеля приходит в противоречие с его консервативной системой. Ведь, согласно системе Гегеля, вся история человечества есть в конечном счете история познания, самопознания, осуществляемого к тому же вневременной абсолютной идеей. Вся деятельность человечества сводится к логической деятельности, к мышлению, предметом которого оказывается не реальный материальный мир, а все то же мышление, абсолютная идея. Свобода, с этой точки зрения, исключает практическое действие; это лишь свобода в сознании, свобода духа, основанная на сознании некоей «святой», божественной по своему происхождению необходимости. Замечательная идея относительно общественно-исторической обусловленности развития человеческой свободы извращается Гегелем. Свобода приходит как рок, люди становятся свободными, коль скоро абсолютная идея познала свое собственное содержание. Именно потому, что коренная, определяющая сила общественного развития носит у Гегеля сверхъестественный характер, свобода человека сводится к одному лишь самопознанию. Великая мысль об объективной закономерности развития общества совершенно мистифицируется.

И, наконец, самое понимание отношения свободы и необходимости ставится на голову, так что свобода оказывается первичной, а необходимость – производной. Так как сущностью мира, по мнению Гегеля, является дух и этот дух, как первоначало, ни от чего не зависим, то свобода является его собственной сущностью. И Гегель говорит, что «все свойства духа существуют лишь благодаря свободе, что все они являются лишь средствами для свободы». Противоположность свободы и необходимости оказывается у Гегеля противоположностью духа и материи. «Как субстанцией материи является тяжесть, так, мы должны сказать, субстанцией, сущностью духа, является свобода» (Гегель. Соч. Т. VIII, стр. 17). А поскольку свобода рассматривается так же, как основа человеческой воли («свободное и есть воля»), то человеческая свобода оказывается не столько продуктом, сколько первоначальным, скрытым условием исторического процесса, обнаруживающимся на высших его ступенях.

По Гегелю, свобода – сущность человека, общества, так что история есть не развитие свободы, а только обнаружение ее благодаря сознанию человеком своей собственной сущности. Народы древнего Востока, говорил Гегель, еще не знали, что «дух или человек как таковой в себе свободен», поэтому-то они и не были свободны. Противопоставляя Востоку Запад, отрицая историческое значение большинства народов мира, Гегель националистически утверждал, будто лишь германские народы благодаря христианству познали, что человек по природе своей свободен, потому-то они и стали свободны.

Не трудно понять, что сведение истории человечества к истории самосознания означает игнорирование действительного исторического процесса познания объективной необходимости и его объективной (материальной), но вместе с тем самим человеком создаваемой основы. Вершиной гегелевской мистификации является «абсолютная свобода», которая якобы завершает, заканчивает всемирную историю. Этот абсолютный конец истории оказался необходим Гегелю в силу идеалистического исходного пункта.

Л. Фейербах, первый крупный материалист, вышедший из разложившейся гегелевской школы, возродил материалистическое понимание свободы. Хотя он и не понял диалектики Гегеля и отбросил ее вместе с идеалистической спекуляцией, тем не менее ему было ясно, что свобода не исключает необходимости. «Когда человек действует свободно? – спрашивает он. – Лишь тогда, когда он действует с необходимостью» (L. Feuerbach. «S?mmtliche Werke». В. V, S. 227). Однако действие, согласное с необходимостью, Фейербах понимал антропологически, то есть вне практического изменения объективной реальности, вне познания и применения присущих ей закономерностей. «Свобода, – говорит он, – есть не что иное, как единство» (там же). Это значит, что свобода есть действие, соответственное своей собственной сущности. Рыба свободна в воде, птица в воздухе. При каких же условиях свободен человек? Поскольку сущность человека сводится Фейербахом к чувственным переживаниям, свобода оказывается лишь беспрепятственным проявлением чувственных потребностей человека. Свободен, следовательно, тот, кто удовлетворяет свое стремление к счастью. Такое понимание свободы, хотя и отражает буржуазно-демократические устремления Фейербаха, игнорирует главное: необходимость коренного изменения материальных условий жизни трудящихся. Это – буржуазное, индивидуалистическое понимание свободы и необходимости.

Таким образом, все попытки научно поставить и решить вопрос о соотношении свободы и необходимости потерпели поражение. Это поражение знаменательно. Оно свидетельствует о невозможности решить коренные философские проблемы с позиций буржуазного мировоззрения. Подобно тому как свобода в буржуазном обществе оказалась лишь видимостью, прикрывающей величайшее угнетение, так и понимание свободы в буржуазной философии не пошло дальше формального, теоретического анализа, оторванного от практики и освободительного движения трудящихся. Необходимо было связать проблему свободы и необходимости с реальной исторической борьбой масс за свое социальное освобождение. Не удивительно поэтому, что русские материалисты – революционные демократы, являвшиеся идеологами освободительного движения широких крестьянских масс, внесли новый существенный вклад в постановку и решение проблемы свободы и необходимости.

Великие русские материалисты были наиболее последовательными детерминистами в домарксистской философии. Н.Г. Чернышевский материалистически обосновал детерминистическое понимание волевых актов. «То явление, которое мы называем волею, – писал Чернышевский, – само является звеном в ряду явлений и фактов, соединенных причинной связью» (Избранные философские произведения, стр. 82. 1938). Отвергая положение индетерминизма о независимости воли от мотивов, Чернышевский и другие русские материалисты рассматривали человека, общество как могущественную силу, воздействующую на природу и изменяющую ее, согласно присущим ей законам. Главной заслугой русских материалистов – революционных демократов является плодотворная попытка связать проблему свободы и необходимости с освободительным движением трудящихся. Они понимали свободу не как свободу духа или свободу воли, а как уничтожение угнетения трудящихся. В то время как Гегель доказывал, что свобода в конечном счете означает примирение с действительностью, которая является независимой от субъекта сверхчувственной необходимостью, Чернышевский и его соратники поставили вопрос о практическом изменении того положения вещей, при котором подавляющая часть населения, и к тому же лучшая его часть, порабощается кучкой эксплуататоров. Гегель и не подозревал, что проблема свободы и необходимости органически связана с практической борьбой масс, которая представлялась ему неразумным, «субъективным» выступлением против «объективного» духа!

Русские революционные демократы неоднократно выступали против идеалистического культа личности, против волюнтаризма и, применяя детерминизм к пониманию исторических событий, подчеркивали решающую роль народных масс, их потребностей, их самодеятельности в развитии общества.

Однако революционные демократы, как идеологи крестьянства, не видели действительных путей уничтожения экономического и политического гнета. Они не стали материалистами в понимании истории и не смогли поэтому решить проблему свободы и необходимости. Только марксизм вскрыл действительную связь между свободой и экономической необходимостью, поставил проблему свободы и необходимости на почву фактической истории и указал пролетариату и всем трудящимся верный путь к свободе.

2

Проблема свободы и необходимости занимает важное место в теоретическом обосновании научного коммунизма. Основоположники марксизма, как известно, доказывали, что социализм не просто мечта, а необходимый, неизбежный результат развития общества, обусловленный не «свободным решением», не «доброй волей» людей, а всем предшествующим общественным развитием. Этот важнейший революционный вывод научного социализма буржуазные ученые встретили в штыки. Они заявили, что никакой объективной необходимости, неизбежности не существует и что общество развивается не в силу законов, независимых от сознания, но именно в силу и силой людских воль и сознаний. Маркс и Энгельс опровергли эти традиционные воззрения, показав, что не только социализм, но и всякая общественная формация вообще возникает с неизбежной объективной необходимостью. Тогда буржуазные гелертеры выдвинули возражение: если социализм действительно неизбежен, то почему же вы боретесь за его победу, вместо того чтобы терпеливо, с верой в объективную необходимость ожидать его наступления, как ждут восхода солнца?

Разбивая эти возражения, Маркс и Энгельс доказали, что объективная необходимость в развитии общества не исключает, а, наоборот, предполагает активную деятельность людей. Люди сами делают свою историю, но они ее делают в конкретных объективных исторических условиях, представляющих собой продукт деятельности прошлых поколений и определяющих дальнейшее развитие общества. Обстоятельства в такой же мере творят людей, в какой люди творят обстоятельства. Человек изменяет свое общественное бытие подобно тому, как он изменяет природу, то есть не так, как ему соизволится, заблагорассудится, но в соответствии с необходимостью, объективно необходимым образом. Историческая необходимость складывается из самой деятельности людей, включая в себя и прошлую и настоящую человеческую деятельность, и чем активнее деятельность людей, тем в большей степени, тем быстрее осуществляется необходимость.

Следовательно, историческая необходимость, исключая абсолютный произвол, вовсе не исключает человеческой свободы, как не исключает она деятельности человека вообще. Если потребности людей порождены исторической необходимостью, если они соответственно этому согласуются с исторической необходимостью, то деятельность людей становится свободной, то есть они делают то, к чему стремятся, и стремятся к тому, что делают, плоды их деятельности совпадают с заранее намеченными целями.

Раскрывая теоретические основы марксистского решения проблемы свободы и необходимости, В.И. Ленин подчеркивал неразрывную его связь с диалектико-материалистическим решением основного вопроса философии. Диалектический материализм исходит из того, что вне и независимо от сознания человека существует объективный мир – материя, бытие, объективные законы движения, развития материи, обусловливающие объективно необходимый характер материальных процессов. Таким образом, необходимость природы есть первичное, а воля и сознание человека – вторичное; они отражают объективную реальность, обусловлены ею. В.И. Ленин подчеркивает, что, с точки зрения гносеологии диалектического материализма, нет решительно никакой разницы между превращением непознанной «вещи в себе» в познанную «вещь для нас» и превращением слепой, непознанной необходимости, «необходимости в себе», в познанную «необходимость для нас». И действительно, познание объективной реальности достигает высшей ступени именно в познании объективных закономерностей, объективной необходимости, в практическом использовании познанной, осознанной необходимости, а это и есть свобода.

Распространяя положения диалектического материализма на общественную жизнь, исторический материализм учит, что материальная жизнь общества существует вне и независимо от сознания и воли людей. Духовная жизнь общества является отражением его материальной жизни. Конечно, производительные силы, наследуемые каждым новым поколением людей, являются результатом деятельности всех предшествующих поколений. Но люди могут развивать и действительно развивают производительные силы общества в соответствии с определяющими этот процесс объективными экономическими законами. Советский народ под руководством КПСС в кратчайшие исторические сроки создал могущественные производительные силы социалистического общества. Этот факт наглядно характеризует марксистско-ленинское понимание свободы. Свобода есть основанное на познании необходимости господство человека над объективными материальными процессами, практическое использование законов природы и общества.

Люди могут пользоваться на практике законами природы, даже не подозревая об их существовании. Так, первобытный человек, добывая трением огонь, не знал, конечно, о существовании закона превращения энергии, хотя и пользовался практически этим законом. Но уже этому первобытному человеку была известна связь между трением и возникновением теплоты; на этом основывались его целесообразные практические действия по добыванию огня. Впоследствии, когда был открыт и познан закон превращения энергии, практическое его применение стало возможно в самых разнообразных формах и условиях, позволивших человеку поставить себе на службу могущественную силу пара, электричества и т.д. Как подчеркивает В.И. Ленин, «пока мы не знаем закона природы, он, существуя и действуя помимо, вне нашего познания, делает нас рабами „слепой необходимости“. Раз мы узнали этот закон, действующий (как тысячи раз повторял Маркс) независимо от нашей воли и от нашего сознания, – мы господа природы» (Соч. Т. 14, стр. 177).

Основные положения философии марксизма полностью разоблачают культивируемые современной буржуазной философией архиидеалистические, волюнтаристские идейки о независимости воли от объективной реальности, от фактического хода исторического развития. Эти столь необходимые всем отживающим реакционным классам легенды еще недавно культивировались германскими фашистами; ныне они в ходу у их американских и западногерманских преемников. Последние уверяют, что общественная жизнь совершенно индетерминирована (Г.Э. Бернс), ввиду чего будущее зависит и даже «в весьма значительной мере от того, каким мы хотим его видеть» (Э. Росс), ибо сознающая свою непререкаемость «чистая», независимая также от разума воля якобы воплощает в себе «торжество иррационального начала» (Эллиот и Мерилл), позволяющего, по выражению Сантаяны, «снять с себя давление реальности» и повернуть историю вспять, как этого хочет американский империализм. Небезызвестный американский социолог Богардус не считает даже необходимым доказывать действительную субстанциональность воли; пусть это только иллюзия, однако она станет «реальностью», если превратится во всеобщее убеждение, уверяет он.

Американским мракобесам, мечтающим разделаться с неугодными им законами истории, подпевают их младшие партнеры и сателлиты. Пресловутый Смэтс находил первоначало свободы в самой структуре вселенной, что позволяет, по его словам, устранять «железную необходимость», столь устрашившую этого бравого генерала. Один из преемников Л. Блюма, Ж. Изар, уверяет, что во всем мире буквально «разлита» особая «свободная сила», исключающая историческую необходимость. Воинствующий католический обскурант Ж. Маритэн, «конкретизируя» эти расплывчатые утверждения, утверждает, что ангелы по своему произволу управляют движением атомов, вследствие чего на них не распространяется причинность, необходимость. Некоторые из помешавшихся на идеализме атомных физиков заявляют даже, что электрон в отличие от человека обладает свободой воли. К выводам о свободной воле и бессмертной душе как первооснове всего существующего приходит при помощи аргументов менделизма-морганизма и Шредингер. Все эти идеалистические бредни наглядно показывают, что сознание и воля современных буржуазных философов отражают агонию капиталистического строя. В противоположность этому безудержному волюнтаризму И.В. Сталин, характеризуя отношение людей к объективным законам природы и общества, говорил: «Люди могут открыть эти законы, познать их, изучить их, учитывать их в своих действиях, использовать их в интересах общества, но они не могут изменить или отменить их» («Экономические проблемы социализма в СССР», стр. 4. 1952).

Марксистско-ленинская теория, признавая зависимость сознания и воли от объективной реальности, в противовес домарксовскому материализму рассматривает человека не как пассивное существо, механически включенное в цепь объективной необходимости, а как активного деятеля, который в силу самой необходимости преобразует природу и благодаря развитию производства начинает господствовать над нею.

Если французские материалисты склонялись к представлению, что человек – раб своей собственной и внешней природы, то диалектический материализм высоко оценивает практическую деятельность людей, связанную с познанием и применением объективных законов природы и общества. «Природа, – говорит Маркс, – не строит машин, паровозов, железных дорог, электрических телеграфов, сельфакторов и т.д. Все это – продукты человеческой деятельности» («Из неопубликованных рукописей К. Маркса». См. «Большевик», № 11 – 12 за 1939 год, стр. 63). В этих продуктах человеческой деятельности непосредственно, зримо проявляется великая мощь человека, достигаемая не идеалистическим уходом в несуществующее, в трансцендентное, а реальным, исторически развивающимся процессом овладения стихийными силами природы.

Идеалисты абсолютизируют человеческую волю, изолируют индивида от общественного производства и не видят поэтому, что именно в процессе обусловленного самой необходимостью труда человек осуществляет свои цели, которые, как и он сам, порождены развитием объективного мира. Существование человека отнюдь не находится в противоречии с законами природы, как пытаются доказать мистики, спиритуалисты. Законы природы – естественное условие существования человека, естественная основа целесообразной человеческой деятельности.

Человеческие желания и потребности также не сверхъестественного происхождения: все они коренятся в окружающих человека условиях жизни. Человек по природе своей «от мира сего» и лишь в этом мире благодаря изменению его осуществляет свои цели.

Идеалистам свойственно отрывать законы природы от самой природы, противопоставлять их ей как якобы извне явившиеся законы, которым она должна подчиниться. Но объективному миру не с чем сообразовываться: нет ничего ни выше, ни ниже его, и законы природы, законы общественного развития представляют лишь определенные формы связи и взаимообусловленности явлений природы и общества. Человек также не противостоит природе, своей прародительнице, как нечто чуждое и сверхъестественное: он существует в соответствии с присущими ей объективными закономерностями, то есть необходимым образом, и только в сфере этих объективных закономерностей может обрести свою свободу.

Всякая попытка искать свободу за пределами природы и общественной жизни, за пределами необходимости основана на мистическом представлении об извечном конфликте между человеком и природой. В такой извращенной форме идеалисты отразили факт исторически преходящего, окончательно преодолеваемого лишь коммунизмом господства стихийных сил природы и общества над человеком.

В противовес этим идеалистическим взглядам Энгельс писал: «Не в воображаемой независимости от законов природы заключается свобода, а в познании этих законов и в основанной на этом знании возможности планомерно заставлять законы природы действовать для определенных целей» («Анти-Дюринг», стр. 107. 1950). Такая свобода ничего, конечно, не имеет общего с «абсолютной свободой», о которой говорят спиритуалисты, но это нисколько ее не умаляет. Она не устраняет зависимости человека от природы, но превращает эту зависимость в условие господства над природой. Такого рода превращение необходимости «в себе» в необходимость «для нас», «вещи в себе» в «вещь для нас» составляет повседневное содержание практической деятельности человека.

Человек, сочетая действия различных законов природы, противопоставляя действие одного закона другому, осуществляет свои, продиктованные самой необходимостью цели. Разве самолет, вопреки своей тяжести преодолевающий пространство, не преодолевает в определенных границах земное тяготение? О том, что такого рода «преодоление» законов природы не заключает в себе ничего мистического, замечательно писал великий русский ученый Циолковский, высчитавший, какую скорость надо придать летательному аппарату, чтобы он, преодолев земное тяготение, мог перелететь на другую планету. Или другой пример. Если на море ветер дует на юго-восток, значит ли это, что парусник необходимо должен двигаться туда же? Отнюдь нет: достаточно кливерных парусов, чтобы он смог плыть в любую сторону.

Мы нарочно приводим эти простые примеры, чтобы стало ясно, как на каждом шагу в человеческой жизни происходит, говоря словами Ленина, диалектическое превращение необходимости в свободу. Его основными моментами являются: познание необходимости, предвидение, практически целесообразное изменение мира. Пока необходимость природы противостоит человеку как чуждая и неизвестная ему стихия, выступающая в виде исполинского препятствия, грозящая неожиданностями, он бессилен перед ней. Но коль скоро человек познал эту необходимость и сделал ее основой своей сознательной деятельности, последняя приобретает столь же необходимый, сколь и свободный характер.

Отсюда ясно, что правильное, научное понимание свободы предполагает в качестве своей основы научную, диалектико-материалистическую характеристику необходимости. Метафизик понимает необходимость как всегда одинаковую и неизменную связь явлений, отождествляя необходимость с отношением причины и следствия. Между тем понятие необходимости не исчерпывается причинностью, необходимость включает в себя отношение причины и следствия, но не сводится только к нему. Не все, что имеет причины, является необходимым, так как причины имеет все. То обстоятельство, что, как говорит Энгельс, «хвост этой собаки длиною в пять дюймов, а не длиннее или короче на одну линию», бесспорно, имеет свои причины, но не является необходимостью.

Диалектический материализм различает существенные и несущественные, необходимые и случайные связи, и хотя между теми и другими имеется диалектический взаимопереход, это не снимает существенного между ними различия. Признание многообразных форм взаимосвязи явлений кладет конец фаталистическому представлению о необходимости как о некоей предустановленности, независимой от условий и различных влияний.

Однако необходимость представляет собой не только определенную форму связи, но и форму развития явлений. Необходимость выражает не только соотношение между наличными, одновременно существующими, данными явлениями, но также отношение того, что есть, к тому, что будет, отношение между настоящим и будущим. Необходимым является, следовательно, лишь то, что подготовлено всем предыдущим развитием. Необходимость представляет собой существенное причинно-следственное отношение, коренящееся в самой сущности явлений, вытекающее из свойственных им противоречий и подготовленное всем предшествующим ходом исторического развития.

Исторически преходящий характер каждой ступени развития свидетельствует о том, что необходимое в прошлом может потерять свою необходимость в настоящем, а то, что в прошлом не являлось необходимостью, может стать таковой в дальнейшем. Необходимое не есть простое повторение того, что было и раньше; оно осуществляется благодаря ломке старого, подготовленной количественными изменениями на основе борьбы противоположностей. Необходимость того или иного явления возникает на почве противоречивого развития. Так, развитие производительных сил нашего сельского хозяйства сделало необходимым укрупнение колхозов, поскольку мелкие колхозы как форма развития сельскохозяйственного производства оказались в противоречии с новой материально-технической базой. Укрупнение колхозов, в свою очередь, потребовало укрепления руководства колхозами. Осуществление необходимости является поэтому разрешением вызвавших ее противоречий развития.

Таким образом, необходимость, понимаемая на основе марксистской диалектики, не есть отдельная сторона объективной реальности, противостоящая другим ее сторонам. Такое противопоставление необходимости объективному миру (свойственное идеалистам и метафизикам) превращает необходимость во внешнюю, сверхъестественную силу, судьбу. Понятие необходимости охватывает различные стороны действительности, наиболее существенно общее в объективном мире. Мы не говорим, например, о необходимости тех или иных единичных, частных особенностей явлений, не считаем необходимым, как указывает Энгельс, то, что этот цветок клевера был оплодотворен в этом году пчелой, а тот не был, и притом этой определенной пчелой и в это определенное время.

Связывая понятие необходимости с теорией развития, диалектический материализм показывает, что необходимость (как и действительность) предполагает возможность, поскольку эта необходимость не есть нечто раз навсегда данное, а возникает в процессе развития. Метафизика понимает необходимость как всегда одинаково проявляющуюся и осуществляющуюся, как однозначную, исключающую многообразие возможностей. Категория возможности для метафизики вообще лишена содержания и представляется ей чем-то вроде досужего домысла. Диалектический материализм, напротив, раскрывает многообразие форм проявления и осуществления одной и той же необходимости. Ленин писал в статье «Аграрная программа социал-демократии в первой русской революции 1905 – 1907 годов», что сохранение крепостничества в земледелии стало абсолютно невозможным. В этом отношении, указывал Ленин, перед Россией был лишь один путь, и именно путь буржуазного развития. Однако следует ли понимать неизбежность буржуазно-демократического аграрного переворота в том смысле, что он может произойти только в одной определенной форме?

Ленин решительно выступил против меньшевиков, раболепствовавших перед столыпинским «разрешением» аграрного вопроса, не видевших иного, революционно-демократического пути его разрешения. Историческая необходимость буржуазного аграрного преобразования, говорил он, может осуществиться по-разному, ибо за этой необходимостью стоят различные классы, и лишь их борьба может определить, по какому пути пойдет буржуазное развитие сельского хозяйства. На этом примере ленинского решения аграрного вопроса совершенно ясно видно, что марксистское, органически враждебное фатализму понимание объективной необходимости не только раскрывает многообразие форм ее реализации, но и значение сознательной деятельности масс, классов, партий в этом процессе.

Научное понимание объективной необходимости раскрывает также действительное содержание свободы, которая состоит не только в деятельности, согласованной с необходимостью (хотя это как момент обязательно имеет место), но также в использовании всего многообразия заключающихся в необходимости возможностей. И.В. Сталин в своем труде «Экономические проблемы социализма в СССР» указывает, что в процессе познания и применения объективных законов люди могут ограничить сферу их действия, предотвратить разрушительные последствия действий этих законов и даже использовать разрушительные силы природы в своих собственных интересах. Это положение И.В. Сталина указывает на один из важнейших элементов свободы как познанной и практически используемой необходимости.

Свобода – это и есть прежде всего овладение объективными закономерностями, основанное на их познании и практическом использовании. В этой связи становится понятным марксистское решение вопроса о свободе воли. Исходным пунктом марксистского решения этой проблемы является материалистически и диалектически понимаемый детерминизм. «Идея детерминизма, – писал Ленин, – устанавливая необходимость человеческих поступков, отвергая вздорную побасенку о свободе воли, нимало не уничтожает ни разума, ни совести человека, ни оценки его действий. Совсем напротив, только при детерминистическом взгляде и возможна строгая и правильная оценка, а не сваливание чего угодно на свободную волю» (Соч. Т. I, стр. 142).

Диалектический материализм разоблачает свойственное современной буржуазной философии понимание личности как якобы находящейся вне социальных, национальных связей, абсолютно замкнутой в себе, трагически одинокой и заключающей в самой себе, независимо от социальной среды, свое чисто индивидуальное содержание. Сущность человека – не какой-то абстракт («свободная воля» и т.д.), присущий отдельному индивиду, а совокупность общественных отношений. Нельзя, говорил Ленин, жить в обществе и быть свободным от него. Но раз невозможна изолированно существующая личность, невозможна и воля как чисто индивидуальная, только и исключительно «моя» воля. Марксистско-ленинское решение вопроса о соотношении личности и общества раскрывает общественное содержание личного. Материалистическое рассмотрение реального индивида в реальном общении с другими людьми кладет конец всякому идеалистическому и метафизическому пониманию свободы воли.

В реальной общественной жизни, как учит марксизм, люди вступают в необходимые, объективные, не зависящие от их воли и сознания производственные отношения, образующие основу общественной, а следовательно, и личной жизни. В этой общественной жизни каждая воля, указывает Энгельс, вносит свою долю в общий результат. Не из самой себя человеческая воля получает способность к свободе, ибо сама эта воля, говорит Энгельс, становится тем, чем она является, опять-таки благодаря массе особых жизненных обстоятельств. Человек не может, подобно сказочному Мюнхгаузену, вытащить самого себя из воды за волосы; его сознание отражает общественное бытие класса, к которому он принадлежит. Диалектика личного и общественного заключается здесь в том, что чем больше личность является сознательным и активным деятелем передового класса, тем больше она вырастает как индивидуальность, становится способной к свободе, а не нивелируется, как тщатся доказать реакционные социологи. Лишь в обществе, под воздействием прогрессивных общественных сил, классов, развивается человеческая способность господствовать над самим собой.

«Свобода воли, – пишет Энгельс, – означает, следовательно, не что иное, как способность принимать решения со знанием дела. Таким образом, чем свободнее суждение человека по отношению к определенному вопросу, с тем большей необходимостью будет определяться содержание этого суждения, тогда как неуверенность, имеющая в своей основе незнание и выбирающая как будто произвольно между многими различными и противоречащими друг другу возможными решениями, тем самым доказывает свою несвободу, свою подчиненность тому предмету, который она как раз должна была бы подчинить себе» («Анти-Дюринг», стр. 107).

Буржуазный обыватель, погрязший в своих корыстных, узко личных интересах, видящий в своем Я центр вселенной, молящийся на самого себя, не свободен: он порабощен вещами, которые его окружают, буржуазными предрассудками, эгоизмом, страхом перед мощью капитала. Свободен не «премудрый пескарь» буржуазного общества, а смелый борец против капиталистического ига, для которого интересы пролетариата, интересы общественного прогресса превыше всего. Таковы, например, зарубежные коммунисты, борющиеся за победу социализма и демократии над империалистической реакцией.

В условиях строительства социализма свобода воли, как господство над самим собой, находит свое яркое выражение в развитии коммунистического отношения к труду, в преодолении капиталистических пережитков. Характеризуя первые коммунистические субботники, Ленин писал, что это «победа над собственной косностью, распущенностью, мелкобуржуазным эгоизмом, над этими привычками, которые проклятый капитализм оставил в наследство рабочему и крестьянину» (Соч. Т. 29, стр. 379).

Энгельс подчеркивает, что свобода воли в марксистском понимании не имеет ничего общего с произволом. Именно индетерминизм, отрывающий волю от объективных условий ее существования, рассматривающий волю как первопричину поступков, понимает свободу как произвол. Такого рода понимание свободы весьма н? руку современным идеологам империализма типа Б. Рассела, К. Ясперса, Д. Дьюи, превозносящим как «интуицию» и «невыразимое» произвол эксплуататорских классов. Но история в корне враждебна произволу. Опыт истории свидетельствует о том, что народы сурово наказывают произвол рабовладельцев, помещиков, капиталистов, произвол поджигателей грабительских войн. Реакционные классы и их лидеры во все времена выступали против исторической необходимости и всегда в конечном итоге терпели жестокое поражение в своем безнадежном сопротивлении передовым силам общественного развития. История учит, что чем более значительны, прогрессивны те цели, которые преследуют классы и составляющие их индивидуумы, тем могущественнее их воля.

Свободная воля – сильная, могущественная воля, в которой объективно-историческая цель, как закон, определяет поведение человека. Такая воля в нашу эпоху предполагает коммунистическую целеустремленность и деловитость, русский революционный размах, связанные с сознанием исторической необходимости, самообладание, самодисциплину, способность управлять самим собой. «Быть свободным, – говорит французский коммунист Р. Гароди, – это прежде всего занимать свой боевой пост в классовой борьбе, служить классу, историческая миссия которого состоит в том, чтобы через диктатуру пролетариата положить конец классовым антагонизмам и эксплуатации человека человеком» («Грамматика свободы», стр. 131. Изд-во иностранной литературы. М. 1952).

Великие цели освободительной борьбы пролетариата породили великую энергию трудящихся, уже обеспечившую построение социализма в нашей стране и приближающую победу коммунизма во всем мире. Советские патриоты, полные чувства великой национальной гордости, свободные от унижающего человеческое достоинство раболепия перед разлагающейся буржуазной культурой, люди ясной цели, настойчивости, последовательности – это и есть люди свободной воли.

3

Марксистско-ленинская философия поставила вопрос о свободе и необходимости на действительно историческую почву, показав, что «диалектическое превращение необходимости в свободу» (Ленин) является одной из существенных сторон исторического процесса развития материальной и духовной жизни общества, в силу чего «каждый шаг вперед на пути культуры был шагом к свободе» (Энгельс).

Развивая свои производительные силы, люди овладевают стихийными силами природы. Однако в обществе, основанном на частной собственности на средства производства, этот процесс носит глубоко антагонистический характер. Как доказали Маркс и Энгельс, рабство, крепостничество, наемный капиталистический труд, эти исторически неизбежные в прошлом типы производственных отношений, обусловили не только прогрессирующее освобождение человека от стихийных сил природы, но и прогрессирующее порабощение человека стихийными силами общественного развития. Развитие господства человека над природой имело в качестве одного из условий господство человека над человеком. Падение личной зависимости (переход от рабства к крепостничеству и от него к капитализму) происходило вместе с увеличением зависимости человека от стихийно складывающихся общественных отношений.

При капитализме этот антагонизм достигает наибольшей остроты. Анархия производства, конкуренция, кризисы, безработица, империалистические войны свидетельствуют о том, что именно в буржуазном обществе, когда человечество достигло значительной власти над природой, господство общественных отношений над людьми приобрело совершенно катастрофические масштабы. Гениальную характеристику этого антагонизма и связанной с ним необходимости уничтожения капитализма мы находим в следующем положении Маркса: «В той же самой мере, в какой человечество становится властелином природы, человек попадает в рабство к другому человеку или становится рабом своей собственной подлости. Даже чистый свет науки не может, по-видимому, сиять иначе, как только на темном фоне невежества. Результат всех наших открытий и всего нашего прогресса, очевидно, тот, что материальные силы наделяются духовной жизнью, а человеческая жизнь отупляется до степени материальной силы. Этот антагонизм между современной промышленностью и наукой, с одной стороны, и нищетой и распадом – с другой, этот антагонизм между производительными силами и общественными отношениями нашей эпохи есть осязаемый, подавляющий и неоспоримый факт» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. XI, ч. I, стр. 5 – 6).

Маркс и Энгельс обосновали необходимость революционного перехода от капитализма к социализму. В.И. Ленин вскрыл объективные закономерности той исторической эпохи – эпохи империализма, когда революционный штурм капиталистического строя становится прямой практической необходимостью. Народы нашей Родины под руководством КПСС осознали в ходе классовой борьбы объективную необходимость социалистического революционного переустройства жизни и осуществили его. Так, практически, в ходе освободительной борьбы пролетариата осуществляется диалектическое превращение необходимости в свободу, которое, конечно, не устраняет необходимости, а означает сознательное, целесообразное использование объективной необходимости.

Руководимый Коммунистической партией, пролетариат в процессе строительства социализма преодолевает стихийность, анархичность, бесплановость, свойственные буржуазному обществу, преодолевает характерное для капитализма противоречие между поставленными целями и достигнутыми результатами. В ходе классовой борьбы еще до победы социалистической революции пролетариат, борясь за свои классовые задачи, цели, развивается как носитель будущих производственных отношений социализма. Победа пролетарской революции обеспечивается борющимся пролетариатом и его партией, осознающими стихийно складывающуюся экономическую необходимость.

Великая Октябрьская социалистическая революция впервые в истории положила конец господству стихийных сил общественного развития над человеком. Вместо прогрессирующего порабощения человека стихийными силами общественного развития наступила эпоха прогрессирующего освобождения общества от стихийных сил природы, эпоха освобождения личности от сковывавших ее антагонистических общественных отношений. Нашей Родине, знаменитой своим приоритетом во многих великих открытиях науки и техники, принадлежит величайший из всех приоритетов – благородное первенство в построении социализма.

Основоположники марксизма, гениально исследовав естественно-исторический процесс прогрессивного развития общественных формаций, основные исторические тенденции антагонистического соотношения необходимости и свободы, доказали, что только в результате революционного перехода от капитализма к коммунизму «люди начнут вполне сознательно сами творить свою историю, только тогда приводимые ими в движение общественные причины будут иметь в значительной и все возрастающей степени и те следствия, которых они желают. Это есть скачок человечества из царства необходимости в царство свободы» (Ф. Энгельс. «Анти-Дюринг», стр. 267).

Употребляя выражение «царство свободы», Маркс и Энгельс понимали последнее не как экономическую категорию, а как образную характеристику такого общественного состояния, при котором осуществляется невозможное при капитализме сознательное и планомерное господство человека над природой, над общественными отношениями и полное, свободное развитие личности. Таким образом, понятие «царство свободы» у Маркса и Энгельса включает в себя основные черты победившего коммунизма.

Маркс и Энгельс решительно выступали против мелкобуржуазного, анархистского толкования «царства свободы», как якобы уничтожающего экономическую необходимость; они неоднократно подчеркивали, что речь идет прежде всего об уничтожении гнетущих, порабощающих человека условий общественной жизни. Понимая свободу как осознание необходимости и овладение ею, Маркс и Энгельс учили, что содержанием свободы является сознательное, целесообразное осуществление в интересах общества экономической необходимости.

В этом смысле и надо понимать известное положение Маркса, согласно которому при социализме процесс производства сам по себе не есть «царство свободы» и является лишь материальной его основой. Маркс говорил: «Свобода в этой области может заключаться лишь в том, что социализированный человек, ассоциированные производители рационально регулируют этот свой обмен веществ с природой, ставят его под свой общий контроль, вместо того чтобы он как слепая сила господствовал над ними; совершают его с наименьшей затратой силы и при условиях, наиболее достойных их человеческой природы и адекватных ей. Но тем не менее это все же остается царством необходимости. По ту сторону его начинается развитие человеческой силы, которое является самоцелью, истинное царство свободы, которое, однако, может расцвесть лишь на этом царстве необходимости, как на своем базисе» (К. Маркс. «Капитал». Т. III, стр. 833. 1949). Это глубочайшее положение Маркса получило свое дальнейшее развитие в учении В.И. Ленина о путях и средствах построения коммунизма.

Вскоре после победы Великой Октябрьской революции Ленин выступил против тех людей, которые, называя себя социалистами, «привыкли абстрактно противополагать капитализм социализму, а между тем и другим глубокомысленно ставили слово: „скачок“ (некоторые, вспоминая обрывки читанного у Энгельса, добавляли еще более глубокомысленно: „скачок из царства необходимости в царство свободы“)» (В.И. Ленин. Соч. Т. 27, стр. 243).

Отметая оппортунистические представления о путях перехода от капитализма к социализму, которые могли лишь дезориентировать трудящихся, ослабить их волю к борьбе, КПСС настойчиво разъясняла народу, что борьба с капитализмом еще не окончена и, следовательно, еще рано и вредно говорить о «царстве свободы». Свержение капитализма в нашей стране – это была лишь половина дела, главное же состояло в том, чтобы создать социалистическую экономику. Октябрьская революция является началом всемирно-исторического скачка из «царства необходимости» в «царство свободы», который получит свое завершение лишь в результате коммунистической переделки всего народного хозяйства и самого человека и победы трудящихся во всем мире.

«Мы раскрепостили труд, – говорилось в одной большевистской листовке 1919 года, – но остается сделать его хозяином нового строя, „владыкой мира“. В этом основная задача великого движения рабочего класса: действительное освобождение труда, полный переход его из царства принуждения, из царства необходимости в царство непринужденности, в царство свободы» (сборник «Листовки Московской организации большевиков 1914 – 1920 гг.», стр. 242. Госполитиздат. 1940).

Великий вождь нашего народа В.И. Ленин сразу же после победы Октябрьской революции указал на новые коренные особенности развития советского общества, новые движущие силы его прогресса, свидетельствующие о том, что вследствие установления диктатуры пролетариата стихийное, анархическое развитие общества уступило место сознательному, планомерному строительству нового строя, творческой деятельности самого народа, основанной на сознании исторической необходимости.

Развивая положение Маркса, что в ходе прогрессивного развития общества будет расти и масса народа, сознательно в нем участвующая, В.И. Ленин доказал, что живое творчество народа, освобожденного от капиталистического угнетения, является основным фактором новой общественности. Советская власть впервые превратила народ – подлинного творца всей истории – в ее сознательного творца. Советская власть обеспечила небывалое по сравнению с прошлым умножение творческой энергии трудящихся, впервые увидевших, что они работают на себя.

Руководимые нашей партией, владеющей знанием объективных законов построения социализма, народы Советского Союза в кратчайшие исторические сроки построили социализм, при котором в силу совпадения интересов народа с интересами развития производительных сил нет и не может быть препятствий для всестороннего прогресса, обеспечивающего неуклонный подъем материальной и духовной жизни всего народа. Это, несомненно, характерная черта того «царства свободы», о котором говорили Маркс и Энгельс. Но свобода ни в малейшей мере не отменяет необходимости. Свобода предполагает трезвый и точный учет всех элементов необходимости, она является самым решительным отрицанием произвола, то есть действия, сообразующегося со случайными, а не необходимыми мотивами.

Коммунистическая партия Советского Союза строит свою работу на познании и практическом использовании законов экономического развития общества. Так, например, в период коллективизации партия разбила враждебные делу социализма попытки перепрыгнуть через сельскохозяйственную артель и начать дело колхозного строительства прямо с учреждения коммун. В последнее время Центральный Комитет КПСС решительно осудил субъективистские, основанные на отрицании объективности экономических законов социализма, рассуждения некоторых пропагандистов, доказывавших, что переход к непосредственному продуктообмену является якобы неотложной хозяйственно-политической задачей. Партия разъяснила, что советская торговля еще надолго останется основной, объективно необходимой формой распределения предметов потребления. В соответствии с этим партия и Советское правительство осуществили ряд важнейших мероприятий по дальнейшему подъему советской торговли.

Исторический опыт Советского Союза свидетельствует о том, что овладение экономическими законами социализма происходит не самотеком, не стихийно, а сознательно и что этот процесс предполагает направляющую, руководящую роль Коммунистической партии и Советского правительства, основанную на знании объективных экономических законов развития социализма. Так, социалистическое планирование исходит не из субъективных соображений и пожеланий, а из основного экономического закона социализма и из закона планомерного, пропорционального развития социалистической экономики.

Овладение законами развития общества означает познание этих законов, выяснение вытекающей из них объективной исторической необходимости, познание той формы проявления исторической необходимости, в осуществлении которой наиболее заинтересовано социалистическое общество, формулирование задачи, вытекающей из этой исторической необходимости, выделение основного звена, за которое надо ухватиться для того, чтобы вытащить всю цепь.

Марксизм-ленинизм давно установил, что создание крупной индустрии является насущной необходимостью для построения социализма. В.И. Ленин, опираясь на учение Маркса и Энгельса, указал пути осуществления этой необходимости в условиях диктатуры пролетариата. На основе указаний В.И. Ленина КПСС осуществила социалистический метод индустриализации, начав дело реконструкции народного хозяйства со строительства тяжелой индустрии, в особенности машиностроения, которое представляет собой основное звено в деле реализации объективной необходимости индустриализации народного хозяйства. Все это обеспечило превращение нашей Родины в великую индустриальную державу в течение менее чем полутора десятков лет.

Ярким образцом глубочайшего понимания объективной исторической необходимости являются исторические решения сентябрьского и февральско-мартовского пленумов ЦК КПСС, указавших пути и средства к скорейшему достижению крутого подъема производства предметов потребления для советского народа. Г.М. Маленков, выступая на V сессии Верховного Совета СССР, говорил: «До сих пор у нас не было возможностей развивать легкую и пищевую промышленность такими же темпами, как тяжелую промышленность». ЦК КПСС своевременно указал на появление этой новой, ранее не имевшейся у нас возможности решительно повысить темпы развития легкой промышленности. Центральный Комитет нашей партии указал также на такой серьезный резерв дальнейшего подъема производительных сил сельского хозяйства, как освоение целинных и залежных земель, наметив вместе с тем конкретные пути и средства для быстрейшего осуществления этой необходимости. Глубочайшая прозорливость нашего партийного и государственного руководства является необходимым условием успехов социалистического строительства.

Одним из решающих элементов практического овладения законами развития социалистического общества является организационная работа нашей партии и правительства, благодаря которой социалистические планы превращаются в живую целеустремленную деятельность трудящихся масс, объединенных не только единой целью, но и единой волей. Эта работа выявляет конкретные формы и способы осуществления поставленных задач, изыскивает новые, дополнительные ресурсы и источники их скорейшего выполнения, мобилизует все силы нашего общества и направляет их на выполнение единой исторической цели.

В решении международных задач КПСС также исходит из познания объективных законов общественного развития. На этом построена борьба нашей партии против поджигателей войны, за мир и демократию. Войны неизбежно вытекают из природы империализма. Однако это не значит, что антиимпериалистические, демократические силы, возглавляемые СССР, не могут предотвратить данную, подготавливаемую империалистами войну. Глубокое понимание законов общественного развития, свойственное нашей партии, указывает пути и средства успешной борьбы против агрессивных сил.

Социалистическое общество, уничтожившее эксплуатацию человека человеком, кризисы и анархию производства, осуществившее величайшую в истории культурную революцию, осуществляющее подлинную демократию, создает необходимые условия для всестороннего развития личности. Одним из важнейших источников этого развития личности является социалистический труд.

Исторический процесс развития личности в СССР означает успешное преодоление порабощающих человека капиталистических пережитков, развитие советского патриотизма, новой, коммунистической морали. Проникаясь великими идеями Маркса, Энгельса, Ленина, Сталина, советские люди, сознательные участники строительства коммунизма, обретают новые моральные качества свободного человека, преследующего в своей жизни не узкие, эгоистические цели, а великую, общенародную задачу, осуществление которой находится в полном соответствии с личными интересами советских людей. Коммунизм и народ слились воедино в нашей стране; конечная цель нашей борьбы определяет волю каждого передового советского человека. Социализм породил новые, социалистические стимулы и мотивы, определяющие деятельность индивида. Эти мотивы коренятся в движущих силах советского общества: в советском патриотизме, в дружбе народов СССР, в морально-политическом единстве всего советского народа. Личность, проникнутая этими благородными стимулами, – действительно свободная, социалистическая личность.

Основной закон СССР – Советская Конституция – гарантирует советскому человеку все объективные условия, необходимые для развития его способностей. Положение личности при социализме определяется не ее происхождением, состоянием, национальной или расовой принадлежностью, а исключительно ее способностями и трудом, вложенным в общенародное дело. Это значит, что каждый советский человек, опираясь на помощь Советского государства, на поддержку коллектива, на объективные условия, созданные победой социализма, свободно развивает свои дарования, обеспечивающие ему достойное положение в обществе.

Выполняя великие предначертания марксизма-ленинизма, советский народ идет по пути завершения строительства социалистического общества и постепенного перехода от социализма к коммунизму. Так решается философией марксизма и практическим строительством коммунизма в нашей стране проблема свободы и необходимости.