10. 1963 № 6 (стр. 97 – 107). Об одной реакционной буржуазной легенде

Некоторые современные буржуазные идеологи в своей борьбе против марксизма все чаще становятся в позу поклонников Маркса. При этом они обычно ссылаются на ранние произведения Маркса, считая их высшими достижениями его гения. С этих позиций они противопоставляют Маркса марксизму-ленинизму, научному коммунизму. Как известно, одни из ранних произведений Маркса написаны с позиций идеализма и революционного демократизма, другие же (относящиеся к 1844 – 1845 гг.) уже в основном выражают точку зрения диалектического материализма и научного коммунизма, хотя они и не свободны от пережитков прежних взглядов и соответствующей им терминологии. Изощренность новейшей буржуазной критики марксизма выражается, в частности, в том, что буржуазные идеологи ссылаются главным образом на эти последние произведения и именно их противопоставляют работам зрелого марксизма.

Следует отметить также, что это противопоставление не всегда носит прямой характер. Буржуазные критики зачастую говорят о «единстве» между ранними и последующими работами Маркса и приписывают его зрелым трудам положения, имеющиеся в произведениях раннего периода. В то же время они пытаются переоценить произведения зрелого Маркса, исходя из тех положений молодого Маркса, которые были им в дальнейшем пересмотрены или существенным образом переработаны. С учетом этого обстоятельства следует рассматривать и вопрос об отчуждении, занимающий весьма значительное место в ранних работах Маркса и Энгельса.

Известно, что понятие отчуждения даже в той форме, в которой оно было развито Гегелем и Фейербахом, заключает в себе многообразное реальное содержание. Не требуется большой проницательности, чтобы увидеть в нем гениальные догадки о противоречивом характере общественного развития, о независимости объективных последствий сознательной и целесообразной деятельности людей от человека и человечества, о господстве общественных отношений над людьми и т.д. Это-то рациональное зерно гегелевского учения об отчуждении (так же как и концепции отчуждения Фейербаха, примененной им главным образом для критики религии и обоснования атеизма) было критически воспринято, переработано, обогащено Марксом и Энгельсом и послужило толчком для исследования экономических отношений, борьбы классов, социальных революций.

Но дело не только в этом. То понятие отчуждения, с которым мы встречаемся в материалистических произведениях Маркса и Энгельса 1844 – 1845 годов, принципиально отличается как от гегелевского, так и от фейербаховского: оно не только несравненно богаче, конкретнее, содержательнее, но является уже элементом принципиально новой системы взглядов. И хотя в произведениях Маркса и Энгельса 50 – 70-х годов термин «отчуждение» встречается сравнительно редко, основоположники марксизма полностью сохраняют (и продолжают развивать) в этом понятии то содержание, которое они на протяжении десятилетий связывали с этим понятием. В этом смысле можно сказать, что основоположники марксизма не отбрасывают понятия отчуждения. Сохранение этого понятия в их трудах широко используется теми критиками марксизма, которые пытаются выдать отдельные положения, имеющиеся в ранних работах Маркса, за основное, важнейшее содержание марксизма. Такова, например, концепция французского экзистенциалиста Ж. Ипполита, который писал в своих известных «Этюдах о Марксе и Гегеле», что «эти исходные позиции Маркса обнаруживаются в „Капитале“» (J. Hyppolitе. «Etudes sur Marx et Hegel». Paris, 1955, p. 145). Точку зрения Ж. Ипполита разделяют неотомисты П. Биго и Ж. Кальвез, правый социалист П. Боннель и многие другие. В Западной Германии ее пропагандирует евангелический критик марксизма И. Фетшер.

Буржуазные критики стремятся доказать, что Маркс не преодолел ни гегелевского идеализма, ни фейербаховского антропологизма, так как он якобы от начала и до конца оставался на позициях частью спекулятивной, частью антропологической концепции отчуждения. «Гегелевская и фейербаховская идея отчуждения, – пишет Ж. Ипполит, – служит источником философской мысли Маркса» (цит. соч., стр. 142). С точки зрения этих критиков, Маркс хотя и написал четыре тома «Капитала», он не дал, однако, действительно экономического (и исторического) обоснования социализма. По их мнению, положения Маркса о неизбежности перехода от антагонистического капиталистического строя к бесклассовому обществу являются, по сути дела, лишь учением о развитии и преодолении отчуждения, восходящим к Гегелю и Фейербаху.

В «Экономическо-философских рукописях 1844 года» Маркс характеризует коммунистическое преобразование общества как «реинтеграцию или возвращение человека к самому себе, как уничтожение человеческого самоотчуждения» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Из ранних произведений. Госполитиздат, М., 1956, стр. 588). Критики марксизма очень любят приводить это и аналогичные ему выражения молодого Маркса. Ведь если эти выражения – «самоотчуждение», «возвращение человека к самому себе» – взять безотносительно к действительному содержанию «Экономическо-философских рукописей 1844 года» (развитие противоречий частной собственности, порабощение труда капиталом и т.д.), то нетрудно прийти к выводу, что коммунистическое учение Маркса не основывается на теоретическом обобщении громадного исторического опыта и скрупулезном изучении экономического развития общества, а представляет собой логический вывод из идеалистической теории отчуждения. Необоснованность такого заключения очевидна для всякого непредубежденного читателя «Экономическо-философских рукописей 1844 года». Между прочим, в предисловии к ним Маркс, как бы предвосхищая возможные измышления будущих критиков марксизма, подчеркивает, что выводы, к которым он приходит, связаны с исследованием экономических отношений. «Читателя, знакомого с политической экономией, – пишет Маркс, – мне незачем заверять в том, что к своим выводам я пришел путем вполне эмпирического анализа, основанного на добросовестном критическом изучении политической экономии» (там же, стр. 519).

В «Экономическо-философских рукописях 1844 года» Маркс занимается в первую очередь критическим анализом воззрений А. Смита, Д. Рикардо, Ж.Б. Сэя, Дж.С. Милля, Дестюта де Траси, Мак-Куллоха, Ф. Скарбека и других экономистов. Он рассматривает здесь такие вопросы, как заработная плата, прибыль, рента, накопление капитала, господство капитала над трудом, конкуренция среди капиталистов, разделение труда, власть денег. Заключительная часть рукописей посвящена критике гегелевской «Феноменологии духа». Эта критика свидетельствует о том, что Маркс уже в то время хорошо видел несостоятельность гегелевского спекулятивно-идеалистического учения, в том числе и его теории отчуждения[4]. Критический анализ капиталистических отношений, с одной стороны, и исследование диалектики субъекта и объекта в процессе производства – с другой, приводят Маркса к понятию отчужденного труда, развитие и обоснование которого занимает центральное место в «Экономическо-философских рукописях 1844 года».

Понятия отчужденного труда не было да и не могло быть ни у Гегеля, ни у Фейербаха. Однако буржуазные критики марксизма охотно сводят отчужденный труд к отчуждению вообще, к гегелевской концепции отчуждения сознания или же к фейербаховскому представлению об отчуждении человеческой чувственности. Между тем с понятием отчужденного труда (этого также не хотят замечать критики) мы вступаем в сферу материального производства и притом не производства вообще, а, как подчеркивал Маркс, определенной, исторически преходящей его формы.

Е. Метцке, евангелический критик марксизма, пытается истолковать отчужденный труд чисто антропологически, как опредмечивание трудовой деятельности человека независимо от исторических условий. «Труд, – пишет он, – благодаря которому человек возвышает себя над природой и делает себя ее господином, парадоксальным образом ставит его в новую зависимость, которая несводима к какой бы то ни было природной причинности и представляет собой зависимость от собственного производства и собственных продуктов человека» (см. «Marxismusstudien. Schriften der evangelischen Studiengemeinschaft», Zweite Folge, T?bingen, 1957, S. 6). Но Маркс не сводил отчужденный труд к зависимости человека (и общества) от условий, созданных людьми. Он вообще рассматривал отчужденный труд (во всяком случае, в его развитой форме) не как форму зависимости или взаимозависимости, а как форму порабощения человека. Маркс с самого начала был далек от натуралистически-антропологического истолкования сделанного им открытия: в господстве вещи, продукта труда над человеком он видел лишь вещную форму господства одного класса над другим. «Если продукт труда не принадлежит рабочему, – писал Маркс в „Экономическо-философских рукописях 1844 года“, – если он противостоит ему как чуждая сила, то это возможно лишь в результате того, что продукт принадлежит другому человеку, не рабочему… Не боги и не природа, а только сам человек может быть этой чуждой силой, властвующей над человеком» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Из ранних произведений, стр. 568).

Понятие отчужденного труда – это, конечно, еще не учение о прибавочной стоимости, необходимыми теоретическими предпосылками которого являются теория стоимости и открытие двойственной природы труда, создающего товары. И тем не менее совершенно безосновательны попытки некоторых критиков марксизма доказать, что понятие отчужденного труда якобы принципиально несовместимо с понятием прибавочной стоимости, поскольку первое понятие якобы выражает антропологическую, неизменную природу человека, а второе – исторически преходящие общественные отношения.

Немецкие марксисты Д. Бергнер и В. Ян, критикуя западногерманского теолога Э. Тира, вырывающего пропасть между якобы экзистенциально-антропологическим отчуждением труда и прибавочной стоимостью (явлением экономическим), справедливо указывают: «Теория отчуждения труда не является антропологической теорией и не находится в антагонистическом противоречии с теорией стоимости. В теории отчуждения труда Маркс лишь приближается к познанию объективных законов общественного развития, тогда как в теории стоимости и теории прибавочной стоимости эти законы нашли свое адекватное научное выражение» (Д. Бергнер и В. Ян. «Крестовый поход евангелических академий против марксизма». М., 1961, стр. 34).

Итак, буржуазные и ревизионистские критики марксизма сводят теорию научного коммунизма к теории отчуждения, которая затем сводится к гегелевской (спекулятивной) и фейербаховской (антропологической) концепции отчуждения. Наша задача состоит в том, чтобы разоблачить эту легенду, показать, какое же действительное место занимает понятие отчуждения в работах молодого Маркса и чем отличается марксистское понимание отчуждения от гегелевского и фейербаховского.

* * *

В онтологической концепции Гегеля понятие отчуждения играет примерно такую же роль, какую в системах неоплатоников играет представление об эманации: речь идет о том, чтобы объяснить противоположность между богом и миром, мышлением и бытием, не отрицая связи и даже единства того и другого. Природа есть нечто бесконечно низшее по сравнению с божественным, но она есть вместе с тем его произведение. Для обоснования этого креационистского положения неоплатоники создали учение о непрерывном излучении божественной сущности, причем низшие, наименее развитые ступени природы изображались ими как постепенное угасание этого излучения, переход света в мрак.

Гегель рассматривал природу как отчуждение абсолютной идеи, но в отличие от неоплатоников (и это весьма существенно!) считал абсолютную идею внутренним содержанием природы. Эта гегелевская тенденция влечет за собой стремление преодолеть отчуждение между абсолютной идеей и природой. Основные ступени иерархии природы (механика, физика, органика) представляют собой, по Гегелю, ступени преодоления этого отчуждения. Окончательно же это отчуждение преодолевается лишь в обществе, в истории человечества, на высшей ступени его социального и в особенности духовного развития, важнейшими формами которого являются искусство, религия, философия.

В «Феноменологии духа» Гегеля отчуждение сначала рассматривается главным образом как гносеологическое отношение между субъектом и предметом познания. Анализ этого отношения приводит Гегеля к выводу, что предмет познания, первоначально выступающий как нечто чуждое познанию, сам оказывается духовным, в силу чего преодолевается (на этой ступени лишь в рамках познания) отчуждение между мышлением и бытием. Теперь уже отчуждение выступает в новой форме, а именно как отношение человека к человеку, или, выражаясь по-гегелевски, как отчуждение самосознания, классическим примером которого является отношение раба и господина. Гегель рассматривает различные исторические формы порабощения человека человеком как отчужденные общественные отношения. Гражданское общество, в характеристике которого Гегель выявляет некоторые специфические черты капиталистического строя, изображается им как царство всеобщего отчуждения, каковое должно быть преодолено государством, именно конституционной монархией, при которой сохраняются не только наследственная власть короля, но и дворянство, майорат и даже сословия, правда, в преобразованном виде. Завершением этой идеалистической конструкции (в рамках которой, однако, высказываются гениальные догадки относительно действительных противоречий общественного развития) является утверждение Гегеля, что окончательное преодоление отчуждения достигается лишь в философии, то есть в сознании, а не в действительной жизни, где оно продолжает существовать. «Поэтому, – писал Маркс в „Экономическо-философских рукописях 1844 года“, имея в виду гегелевское понимание отчуждения, – вся история самоотчуждения и все устранение самоотчуждения есть не что иное, как история производства абстрактного, то есть абсолютного, мышления, логического, спекулятивного мышления» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Из ранних произведений, стр. 625).

Л. Фейербах подверг критике гегелевскую онтологическую концепцию отчуждения, вскрыв ее креационистский смысл. Что касается гносеологического и социологического аспектов отчуждения, то они попросту оказались вне поля его зрения. Однако Фейербах не отбросил понятие отчуждения. Напротив, исходя из этого понятия, он построил свою критику религии и объяснение ее происхождения и роли в общественной жизни. С точки зрения Фейербаха (в этом отношении он идет дальше французских материалистов XVIII века), религия является не только совокупностью нелепых фантастических представлений, но и выражением реального жизненного содержания: это отчужденное отражение человеческих страданий и упований. Однако жизненное содержание религии Фейербах толковал чисто антропологически: боязнь смерти, болезни, мечта о бессмертии и т.п. Поэтому он и не смог показать исторически преходящий характер религиозного отчуждения, вскрыть его действительные, материальные корни[5].

В «Тезисах о Фейербахе» Маркс, выявляя основной порок фейербаховского понимания религии, указывает, что «религиозное самоотчуждение», удвоение мира на религиозный, воображаемый мир и действительный мир, и то обстоятельство, что «земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство, может быть объяснено только саморазорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 3, стр. 2).

Итак, отчужденное сознание должно быть выведено из отчужденного бытия, то есть из противоречий реальной, материальной жизни людей. Бытие людей – это прежде всего их деятельность в сфере материального производства, которое необходимо не просто потому, что люди должны есть, пить, одеваться, – труд образует сущность человека. Это видел уже Гегель, но он не видел, однако, «отрицательной стороны труда» – отчужденного труда. С точки зрения Гегеля, всякая объективация мышления, любое овеществление человеческой деятельности, отношение субъекта и объекта вообще есть отчуждение. Маркс решительно отвергает эту универсализацию понятия отчуждения, которая скрадывает его реальный смысл и служит основой идеалистической конструкции. Человек, преобразуя природу, создавая необходимые для его жизни предметы, условия, изменяя самого себя, развивая присущие ему «сущностные силы», нисколько не отчуждает своей сущности, не порабощает себя. Лишь при определенных условиях и на определенном уровне развития человеческого общества труд становится отчужденным трудом, то есть условием и формой порабощения человека.

Реакционные романтики середины XIX века, подвергая критике капиталистическую индустриализацию и урбанизм, воспевали природу в ее девственной чистоте, противопоставляли природу цивилизации, утверждая, что всякое изменение человеком природы есть отчуждение человека от природы и отчуждение природы от человека. Маркс, уже в 1837 – 1841 годах выступавший против феодально-романтической идеологии (эта сторона формирования философии марксизма, к сожалению, почти совершенно не освещена в нашей литературе), естественно, был непримиримо враждебен этой обскурантистской концепции. Понятна поэтому совершеннейшая неосновательность утверждения А. Мейера, будто бы Марксова концепция отчуждения «была непосредственно взята из словаря немецкого романтизма» (A. Meyer. «Marxism. The Unity of Theory and Practice». Cambridge, 1954, p. 58). В действительности Маркс, отправляясь от Гегеля и Фейербаха, изучая политическую экономию и историю, приходит к открытию исторически преходящей формы трудовой деятельности человека (и производства вообще), которая рассматривается им как основа отчуждения во всех его формах – политической, социальной, идеологической, в том числе религиозной и философской. Вот почему Маркс подчеркивает, что «понятие самоотчужденного труда (самоотчужденной жизни) мы получили, исходя из политической экономии, как результат движения частной собственности» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Из ранних произведений, стр. 569).

Отчужденный труд есть прежде всего отношение трудящегося к продукту своего труда, который в условиях частнособственнического общественного строя «противостоит труду как некое чуждое существо, как сила, не зависящая от производителя» (там же, стр. 560). Рабочий вкладывает в предмет свою жизнь, и эта жизнь теперь принадлежит не ему, а предмету. Рабочий создает и умножает общественное богатство, оборотной стороной которого является его собственная нищета. Труд, говорит Маркс, «производит чудесные вещи для богачей, но он же производит обнищание рабочего. Он создает дворцы, но также и трущобы для рабочих. Он творит красоту, но также и уродует рабочего» (там же, стр. 562).

Однако отчуждение труда коренится отнюдь не в распределении производимого трудящимися богатства. Отчуждение продукта труда есть неизбежный результат отчуждения самого труда в процессе производства. «Мог ли бы рабочий, – спрашивает Маркс, – противостоять продукту своей деятельности как чему-то чуждому, если бы он не самоотчуждался от себя в самом акте производства?» (там же, стр. 563). В чем же заключается отчуждение самого труда, трудовой деятельности человека? Прежде всего, конечно, в том, что труд выступает для рабочего лишь как средство к жизни, следовательно, как нечто внешнее, вынуждаемое внешними обстоятельствами, не принадлежащее к его сущности. В процессе труда рабочий не развертывает свободно свою физическую и духовную энергию, а изнуряет себя, чувствует себя несчастным. Труд в таком случае является не самодеятельностью, не внутренней потребностью, не средством для удовлетворения потребности в самом труде. Эта вторая сторона отчужденного труда представляет собой, таким образом, «отношение рабочего к его собственной деятельности, как к чему-то чуждому, ему не принадлежащему. Деятельность выступает здесь как страдание, сила – как немощь, оплодотворение – как оскопление, собственная физическая и духовная энергия рабочего, его личная жизнь (ибо что такое жизнь, если она не есть деятельность?) – как повернутая против него самого, от него не зависящая, ему не принадлежащая деятельность. Это есть самоотчуждение, тогда как выше речь шла об отчуждении вещи» (там же, стр. 564).

Необходимым следствием этих обеих форм отчуждения труда является отчуждение родовой (общественной) жизни человека, которое Маркс называет третьим определением отчужденного труда. Это – отчуждение природы и отчуждение человека от человека, или, говоря иными словами, отчужденные общественные отношения. Отчуждение природы заключается в том, что все многообразные (в том числе и эстетические) отношения человека к внешнему миру вытесняются одним-единственным отношением к нему как к средству и предмету труда. Все богатство и многообразие природы исчезает для отчужденного человека. «Даже потребность в свежем воздухе, – говорит Маркс, – перестает быть у рабочего потребностью. Человек поселяется снова в пещерах, которые, однако, ныне отравлены удушливым чумным дыханием цивилизации… Светлое жилище, называемое Прометеем у Эсхила одним из тех великих даров, посредством которых он превратил дикаря в человека, перестает существовать для рабочего. Свет, воздух и т.д., простейшая, присущая даже животным чистоплотность перестают быть потребностью человека» (там же, стр. 600 – 601).

Что представляют собой отчужденные общественные отношения? В своих замечаниях к выпискам из работ экономистов, которые (замечания) непосредственно предшествуют «Экономическо-философским рукописям 1844 года», Маркс называет так именно капиталистические отношения, отмечая, что «отчужденная форма социального общения фиксируется политической экономией как основная, первоначальная, соответствующая предназначению человека» (MEGA, Abt. 1, Bd. 3. Berlin, 1932, S. 536 – 537).

В противовес буржуазной политической экономии Маркс подчеркивает, что отчужденный труд – отчужденные общественные отношения – извращает действительные отношения человека к человеку. Так, например, деньги в условиях буржуазного общества являются главным мерилом ценности человека для человека. То, чего человек не может достигнуть благодаря своим способностям, знаниям, трудолюбию, он получает за деньги, если, конечно, располагает ими. Деньги превращают верность в измену, любовь в ненависть, ненависть в любовь, добродетель в порок, порок в добродетель и т.д., поскольку все становится товаром, все измеряется деньгами, покупается на деньги. Эта власть денег есть господство отчужденных общественных отношений над людьми. Маркс говорит: «Извращение и смешение всех человеческих и природных качеств, братание невозможностей, эта божественная сила денег кроется в их сущности, как отчужденной, отчуждающей и отчуждающейся родовой сущности человека. Они – отчужденная мощь человечества» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Из ранних произведений, стр. 619).

В будущем обществе, разъясняет Маркс, вместе с уничтожением отчуждения труда исчезнет и порождаемое им извращение человеческих отношений. В этом обществе отношения индивида к индивиду будут определяться реальными качествами, достоинствами людей. В этих условиях, когда ничто не продается и не покупается, «ты сможешь любовь обменивать только на любовь, доверие только на доверие и т.д. Если ты хочешь наслаждаться искусством, то ты должен быть художественно образованным человеком. Если ты хочешь оказывать влияние на других людей, то ты должен быть человеком, действительно стимулирующим и двигающим вперед других людей» (там же, стр. 620).

Анализ трех основных форм отчужденного труда приводит Маркса к ряду выводов, важнейшими из которых являются следующие: 1) отчуждение труда (то есть отчужденные экономические отношения) обусловливает все другие формы отчуждения: политическое, идеологическое и в том числе также религиозное отчуждение, 2) отчуждение труда обусловливает бедственное положение трудящихся в мире частной собственности.

Мелкобуржуазные, так называемые «истинные социалисты», пытавшиеся использовать гегелевскую и в особенности фейербаховскую концепцию отчуждения для обоснования своих утопических воззрений, рассуждали об отчуждении человека вообще. Им представлялось, что все члены общества в одинаковой мере подвергаются отчуждению, страдают от него. «Истинные социалисты» не видели отчуждения в процессе производства, не замечали отчужденного труда, не выделяли пролетариат среди других классов общества, не верили в его историческую роль и всячески стремились примирить классовые противоречия.

В корне противоположную позицию занимали Маркс и Энгельс. Уже в «Экономическо-философских рукописях 1844 года» разъясняется, что отчуждение продукта труда и самой трудовой деятельности есть общественное, производственное отношение, в котором имеется, с одной стороны, эксплуатируемая, а с другой – эксплуатирующая сторона. В «Святом семействе» Маркс и Энгельс классически формулируют это революционно-пролетарское понимание отчуждения, полностью учитывающее коренную противоположность основных классов капиталистического общества: «Имущий класс и класс пролетариата представляют одно и то же человеческое самоотчуждение. Но первый класс чувствует себя в этом самоотчуждении удовлетворенным и утвержденным, воспринимает отчуждение как свидетельство своего собственного могущества и обладает в нем видимостью человеческого существования. Второй же класс чувствует себя в этом отчуждении уничтоженным, видит в нем свое бессилие и действительность нечеловеческого существования. Класс этот, употребляя выражение Гегеля, есть в рамках отверженности возмущение против этой отверженности, возмущение, которое в этом классе необходимо вызывается противоречием между его человеческой природой и его жизненным положением…» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 2, стр. 39).

Итак, рассмотрение «Экономическо-философских рукописей 1844 года» приводит нас к выводу, что Маркс принципиально отличается от Гегеля (а также и от Фейербаха) в постановке проблемы отчуждения. Прежде всего Маркс отвергает гегелевское онтологическое толкование отчуждения, из которого проистекала теологическая концепция природы как отчужденного бытия «абсолютной идеи».

Маркс отвергает также социологическую (и антропологическую) генерализацию понятия отчуждения, согласно которой отчуждение является следствием всякой человеческой деятельности и поэтому, по существу, неустранимо. Освобождая понятие отчуждения от теологического, спекулятивного, антропологического толкования, наполняя его конкретным материалистическим (в первую очередь экономическим) содержанием, Маркс, таким образом, радикально переработал это понятие и придал ему вполне определенный, ограниченный смысл. Но еще более важно то, что Маркс непосредственно связал проблему отчуждения с вопросом о возникновении частной собственности, с анализом капиталистического производства, отношений основных классов буржуазного общества.

Для Гегеля, младогегельянцев, «истинных социалистов», а отчасти и для Л. Фейербаха понятие отчуждения играло роль рычага в создании умозрительной конструкции общественно-исторического процесса. Для Маркса это понятие имело позитивное значение в процессе формирования его взглядов, поскольку оно подводило к пониманию антагонистических общественных отношений. Когда же Маркс непосредственно занялся историческим и экономическим исследованием этих отношений, понятие отчуждения потеряло для него прежнее значение: оно уже не рассматривается как исходное. Теперь Маркс видит в отчуждении вполне определенное, исторически обусловленное социальное явление, которое само требует объяснения, выведения из экономического развития общества. Вот почему в «Немецкой идеологии» Маркс и Энгельс употребляют термин «отчуждение» с вполне определенной оговоркой. Так, например, основоположники марксизма пишут:. «Это „отчуждение“, говоря понятным для философа языком, может быть уничтожено, конечно, только при наличии двух практических предпосылок». Первая предпосылка – углубление и обострение антагонистических противоречий буржуазного общества: «…Необходимо, чтобы это отчуждение превратило большинство человечества в совершенно „лишенных собственности“ людей, противостоящих в то же время существующему миру богатства и образования». Второй практической предпосылкой, необходимой для уничтожения отчуждения, Маркс и Энгельс считают «огромный рост производительной силы, высокую степень ее развития». При этом они подчеркивают, что такое развитие производительных сил «является абсолютно необходимой практической предпосылкой», так как «лишь с этим универсальным развитием производительных сил устанавливается универсальное общение людей…» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 3, стр. 33).

В этих формулировках, научно излагающих материалистическое понимание объективных предпосылок коммунизма, понятие «отчуждение» уже не играет прежней роли. Поэтому-то, употребляя этот термин, Маркс и Энгельс оговариваются: «говоря понятным для философа языком…» и заключают в кавычки само слово «отчуждение». По существу же, речь идет лишь о том, что частная собственность и соответствующие ей формы общественного разделения труда представляют собой неизбежное следствие недостаточного развития производительных сил общества. Следовательно, только игнорирующий действительную историю марксизма критик может утверждать, как это делает, например, П. Боннель, что «оригинальность марксизма состоит в подробном, точном и, если хотите, научном описании этого присущего капиталистическому обществу отчуждения, которое проявляется – для тех, кто умеет видеть – во всех областях…» («La Revue socialiste». Paris, 1957, № 111, p. 429).

Между тем формирование марксизма вопреки Боннелю свидетельствует о том, что Маркс и Энгельс широко применяли понятие «отчуждение» до тех пор, пока у них не было еще конкретно-исторического, основанного на теоретическом обобщении экономической и политической истории общества понимания истории капитализма, его отношения к предшествующим формациям, роли производительных сил и производственных отношений в развитии общества. Весьма характерно, что ни Боннель, ни другие критики, сводящие учение марксизма к теории отчуждения, не считают необходимым проанализировать борьбу Маркса и Энгельса с немецким мелкобуржуазным социализмом. Ведь именно в этой борьбе основоположники марксизма решительно осудили попытки свести коммунистическое учение, органически связанное с освободительным движением пролетариата, к спекулятивной концепции отчуждения. Это игнорирование действительной истории марксизма, его борьбы против так называемого «философского коммунизма» наглядно говорит о том. что подобного рода критики марксизма весьма далеки от серьезного научного разбора вопроса об отчуждении.

Некоторые из критиков марксизма пытаются доказать, что в своем главном труде, «Капитале», Маркс вновь возвращается к спекулятивной теории отчуждения, которая якобы становится здесь отправным теоретическим пунктом и руководящей нитью в исследовании. Такова, в частности, точка зрения П. Биго, Ж. Кальвеза. Один из таких критиков диалектического материализма, Г. Лам, например, утверждает, что в «Капитале» Маркса отправным пунктом исследования анатомии «гражданского», или капиталистического, общества служит то, что философы называют «отчуждением» (см. H. Lamm. «Marx as a Philosopher». «Revue internationale de philosophie». Bruxelles, 1958, an. 12, fasc. 3 – 4, № 45 – 46, p. 241). Однако известно, что Маркс начинает «Капитал» с понятия товара как экономической клеточки буржуазного общества. Именовать этот исходный пункт просто отчуждением – значит подменять вполне определенную экономическую категорию абстрактным и к тому же крайне многозначным понятием и тем самым перечеркивать ту громадную исследовательскую работу, благодаря которой Маркс пришел к выводу, что именно товарное производство образует основу капитализма и исходный исторический пункт его возникновения и развития.

Конечно, характеризуя товар, Маркс говорит об отчуждении производителями продуктов своего труда, благодаря чему, собственно, они и становятся товарами. В теории товарного фетишизма Маркс также употребляет термин «отчуждение», поскольку источником фетишизации товарно-денежных отношений является все тот же факт отчуждения продуктов производителем. Отчуждение здесь проявляется в том, что отношения между людьми, общественные отношения выступают, проявляются как отношения вещей. Однако Маркс весьма далек от того, чтобы объяснять мистификацию товарно-денежных отношений и господство продуктов труда над производителем из понятия отчуждения. Он употребляет понятие отчуждения в том сравнительно узком и ограниченном значении, в котором оно, несомненно, может и должно применяться и в настоящее время[6]. Неизбежность социализма Маркс доказывал не общими философскими рассуждениями, а специальным экономическим исследованием объективных законов развития капиталистического способа производства. Эту-то бесспорную истину и пытаются опровергнуть буржуазные критики и их подголоски из реформистского и ревизионистского лагеря. Они превращают социализм в абстрактное этическое понятие, лишенное конкретного экономического и политического содержания.

Разоблачая эти реакционные идейки, против которых выступали еще основоположники марксизма, Н.С. Хрущев говорит: «Коммунизм – не отвлеченное философское понятие; в него вложено определенное содержание – необходимость уничтожения эксплуататорских классов и эксплуатации человека человеком, установление такого общественного порядка, когда все создаваемые материальные и духовные ценности являются общественным достоянием и люди, создающие эти ценности, сами распоряжаются ими по своему усмотрению, пользуются всеми благами своего труда, работая по способности и получая по потребности» («Речь на VII съезде Коммунистической партии Болгарии 3 июня 1958 года». М. 1958).

В статье «Отчуждение и объективация» Ж. Ипполит упрекает Маркса в том, что он рассматривает коммунизм как окончательное преодоление отчуждения, якобы выступая тем самым против бесконечности диалектического развития и разделяя иллюзии предшествующего, утопического социализма. С точки зрения Ж. Ипполита, отчуждение неотделимо от человеческого существования и, следовательно, имеет не столько экономические, сколько антропологические корни. Всякое овеществление человеческой деятельности представляется Ипполиту отчуждением. «Объективация и отчуждение, – пишет он, – неотделимы друг от друга, и их единство не может быть чем-либо иным, кроме как выражением диалектического напряжения (tension), наблюдаемого в движении истории» (J. Hyppolite. «Etudes sur Marx et Hegel», p. 102). Такая постановка вопроса приводит к выводу, что всякий труд есть отчужденный труд, в силу чего господство продукта над производителем, порабощение человека стихийными силами общественного развития непреодолимы, неустранимы. Такова точка зрения экзистенциализма, и Ж. Ипполит проявляет своеобразную «последовательность», упрекая Маркса в том, что он не разделяет экзистенциалистского представления об извечной дисгармонии человеческой жизни.

Да, Маркс, конечно, не отождествлял отчуждение с объективацией человеческой деятельности: последнюю он рассматривал как постоянное условие человеческой жизни. Понятие отчуждения Маркс связывал с определенными эпохами истории человечества, а ликвидацию отчуждения отнюдь не рассматривал как упразднение всех противоречий общественного развития. Речь шла лишь об антагонистических противоречиях, а этого как раз и не видит Ж. Ипполит. Он рассматривает отчуждение как проявление «напряжения» (tension), присущего человеческой жизни. Отсюда и вытекает его вывод, что марксизм претендует на то, чтобы уничтожить это напряжение в более или менее близком будущем… Но марксизм, как известно, не утверждает, что победа коммунизма кладет конец противоречивому характеру общественного развития. Такого рода воззрение приписывается марксизму лишь его противниками. Марксизм отнюдь не считает, что с утверждением коммунизма прекращается развитие общества, завершается прогресс. Напротив, коммунистические производственные отношения представляют собой экономическую основу такого стремительного и всестороннего прогресса, который, конечно, был совершенно невозможен в предшествующие эпохи.

Апологеты капитализма пытаются увековечить отчуждение. Удивительно ли, что буржуазные идеологи объявляют отчуждение «естественным» элементом общественной жизни. Маркс уже в ранних своих произведениях доказал, что отчуждение во всех его формах исторически преходяще. Жизнь подтвердила этот гениальный научный вывод. Социализм принес человечеству освобождение от господства стихийных сил общественного развития над людьми. Новый общественный строй – это царство свободы, в котором человек становится сознательным властелином природы и своих собственных общественных отношений. Именно поэтому коммунизм кладет конец всякому отчуждению.