50. 1984 № 9 (стр. 60 – 73). Практика – познание, познание – практика

Развитие марксистско-ленинской философии, которое, разумеется, не сводится к простому добавлению новых обобщений, несомненно, предполагает также развитие ее основоположений, принципов. С этой точки зрения следует, на наш взгляд, обратиться к понятию практики – основополагающей категории диалектического материализма. Практика постоянно развивается, отрицая свои исторически устаревшие формы. И соответственно этому развивается научное понимание практики и ее роли в процессе познания.

Эпоха перехода от капитализма к социализму означает в высшей степени существенное изменение характера общественной практики благодаря всемирно-историческому по своим масштабам превращению необходимости «в себе» в необходимость «для нас», т.е. сознательному переустройству общественных отношений. Современная научно-техническая революция превращает науку – духовную потенцию материального производства – в непосредственную производительную силу. Таким образом, теория превращается в материальную силу, во-первых, потому, что она овладевает массами – активными строителями социализма и, во-вторых, поскольку научное познание законов природы трансформируется в их технологическое применение в ходе материального производства. Последнее есть не только определяющая основа всей общественной жизни, но и важнейшая форма общественной практики. Речь, следовательно, идет о диалектическом тождестве определенной научной деятельности и столь же определенной практики – социально-экономической, общественно-политической и производственной.

В.И. Ленин писал: «Практика выше (теоретического) познания, ибо она имеет не только достоинство всеобщности, но и непосредственной действительности»[634]. Разумеется, это положение относится не ко всякой практике, но лишь к той, которая наряду с непосредственной, чувственной действительностью обладает присущей научной теории всеобщностью. Иными словами, практика выше теоретического познания лишь постольку, поскольку включает его в себя и, претворяя его в жизнь, корректирует, обогащает, развивает.

Гениальная ленинская формулировка, подытоживая историческое развитие научного познания и практики, предвосхитила вместе с тем как переход общества на пути научно обоснованного социалистического развития, так и современную научно-техническую революцию. Это не значит, конечно, что в новых условиях практика перестает быть основой познания. Правильнее было бы говорить о качественном изменении этой основы. Оно заключается в том, что основой познания становится органическое единство практики и уже достигнутого (и практически освоенного) научного знания.

Понятие практики пришло в философию из повседневного опыта; обыденное сознание оперирует этим понятием, не вникая в его содержание, не вычленяя качественно различные виды практики, различие между которыми нередко превращается во взаимоисключающую противоположность. Эти обстоятельства также делают необходимым дальнейшие философские исследования феномена практики. Если же учесть, что понятие практики иной раз подвергается искажению и в нашей марксистской литературе, необходимость основательного анализа данного вопроса оказывается еще более настоятельной. Приведем лишь один, на наш взгляд, весьма поучительный пример. Известный французский марксист Л. Альтюссер, правильно подчеркивая диалектическое взаимопроникновение теории и практики, приходит, однако, к неверному заключению. «Теория, – пишет он, – есть специфическая практика, которая воздействует на собственный объект и ведет к своему собственному продукту – знанию»[635]. Альтюссер полагает, что, вводя понятие теоретической практики как производства знаний, он обосновывает тем самым универсальность практики, всеобщность основополагающей категории исторического материализма (общественное производство) и преодолевает «дуализм» теоретического и практического. На деле же получается совсем иное: марксистское понятие общественного производства лишается своего специфического материального содержания, именно того содержания, которое делает его определяющей основой всей общественной жизни.

Универсальность практики интерпретируется Альтюссером таким образом, что исчезает ее отличие не только от теории, но и от других социальных явлений, которые фактически также отождествляются с практикой. Так, материальное производство есть, конечно, практика, но этой констатации совершенно недостаточно для его материалистического понимания. Марксизм постиг общественное производство не просто как деятельность, без которой невозможна человеческая жизнь (это было известно и домарксовским мыслителям), но как объективный естественноисторический процесс: каждое новое поколение людей наследует созданные предшествующими поколениями производительные силы, вследствие чего люди не свободны в выборе своих производительных сил. Общественное производство предполагает единство живой, актуально совершающейся человеческой деятельности и овеществленного труда, опредмеченной трудовой деятельности, средств производства. Что же касается практики, то она есть именно эта живая, актуально совершающаяся деятельность как в сфере производства, так и во всех других областях человеческой жизни. Следовательно, понятие практики (даже практики производственного процесса) не охватывает всей сущности материального производства.

Практика есть специфически человеческая деятельность, отличительной особенностью которой является применение специфических для каждого вида деятельности материальных средств. Одни из них представляют собой природные вещества и силы, другие – овеществленный человеческий труд, третьи – «естественные» человеческие материальные средства: руки, ноги, мускульную силу. При этом следует, конечно, иметь в виду сознательное, целесообразное, целеполагающее применение материальных средств, в первую очередь созданных самими людьми орудий труда и познания. Однако далеко не всякое применение материальных средств специфически характеризует деятельность как практическую. Ученый-теоретик, пользующийся бумагой, пером, пишущей машинкой, диктофоном и т.п., отнюдь не занимается практической деятельностью. Он применяет материальные средства лишь как способы фиксирования процесса и результатов его исследования[636]. Иное дело – ученый, работающий с микроскопом, телескопом. Здесь применяемые материальные средства – необходимое условие и способ достижения нового знания. Налицо, следовательно, единство познания и практики (научно-исследовательской практики).

Некоторые авторы-марксисты, исходя из материалистического решения основного философского вопроса, трактуют практику как первичное по отношению к сознанию, т.е. как материальное, существующее безотносительно к духовному, к сознанию людей. При этом обычно ссылаются на положения К. Маркса и Ф. Энгельса относительно «материальной практики». На наш взгляд, здесь необходимо историческое разъяснение, предпосылкой которого должно быть диалектико-материалистическое понимание единства общественного сознания и общественного бытия, субъективного и объективного. К. Маркс и Ф. Энгельс создавали материалистическое понимание истории в борьбе с младогегельянской, субъективистской «философией практики», согласно которой практика есть творческая деятельность самосознания, которое противостоит «эмпирической» исторической реальности, политической борьбе, движению социальных «низов» и т.д. Вскрывая несостоятельность идеалистического третирования реального социально-экономического процесса, основоположники марксизма раскрывали определяющую роль материального производства, характеризуя его как материальную практику, отличающуюся как небо от земли от той «практики» самосознания, о которой рассуждали младогегельянцы. В этой связи Маркс и Энгельс указывали, что основная форма деятельности людей – «материальная деятельность, от которой зависит всякая иная деятельность: умственная, политическая, религиозная и т.д.»[637]. Из этого положения никоим образом не следует, что материальная деятельность людей исключает сознание, которое она, разумеется, определяет. Как подчеркивал Энгельс, «в истории общества действуют люди, одаренные сознанием, поступающие обдуманно или под влиянием страсти, стремящиеся к определенным целям. Здесь ничто не делается без сознательного намерения, без желаемой цели»[638]. Едва ли нужно доказывать, что это положение характеризует и «материальную деятельность» людей, изменение ими объективной действительности, которым, впрочем, не исчерпывается содержание практики.

Противоположность между умственным и физическим трудом, несомненно, интеллектуально обедняет последний, но не может лишить его специфически человеческого, сознательного, осмысленного характера. В отличие от инстинктивной деятельности животных труд, какова бы ни была его конкретная форма, предполагает, говоря словами Маркса, «сознательную цель, которая как закон определяет способ и характер его (человека. – Т.О.) действий и которой он должен подчинить свою волю»[639].

С точки зрения исторического материализма разграничение общественного сознания и общественного бытия – абсолютно необходимое, но недостаточное условие для понимания социального процесса. Единство общественного сознания с обусловливающим его общественным бытием, их взаимодействие, взаимопревращение, превращение идеального в материальное, а последнего – в идеальное, т.е. его отражение, – это и есть общественная практика, многообразная сознательная человеческая деятельность, осуществляемая посредством многообразных материальных средств. Практика невозможна без отражения внешнего мира в сознании людей, без познания, которое в большей или меньшей степени, в зависимости от условий, входит в содержание практической деятельности, поскольку она предполагает осмысленный выбор цели и средств для ее достижения[640].

В наших научно-популярных работах характеристика практики обычно ограничивается указанием на материальное производство, классовую борьбу, социально-экономические преобразования, научные эксперименты, инструментальные наблюдения и измерения. Это, конечно, важнейшие формы практической деятельности, и все же даже в рамках популярного изложения не следует выпускать из виду универсального характера практики. «Общественная жизнь, – говорит Маркс, – является по существу практической»[641]. Это не значит, что все наличное в обществе, в жизни человеческого индивида представляет собой различные виды практики. Суть дела заключается в том, что практическое наличествует в любом человеческом, социальном явлении, т.е. также и в том, что само по себе не есть практическое действие.

Ощущения, восприятия, переживания, страсти, мышление, воображение, познание, теоретическое исследование, художественное творчество – все это, конечно, духовные процессы, отличные от практической деятельности, ее материальных средств и материальных продуктов. Но эти духовные процессы не существуют сами по себе безотносительно к практической деятельности, поскольку они осуществляются, объективируются посредством материальных средств. Практика есть единство субъективного и объективного, опредмечивание субъективного и распредмечивание объективного; благодаря этому взаимопревращению противоположностей фрагменты объективного мира становятся объектами познания. Такое же единство духовного и материального характеризует, например, работу скульптора или музыканта, творчество которых, так же как и исполнительское мастерство, является духовно-практической деятельностью.

Люди говорят, пишут, фиксируют свои чувства и мысли словами, выражают свое психическое состояние посредством действий, пользуются карандашом и бумагой, чтобы выразить свои впечатления, мысли, намерения. Субъективное существует, выражается, сообщается путем объективации, а последняя невозможна без материальных средств.

Разграничивая практику и мышление, переживание, воображение как качественно различные формы деятельности, следует вместе с тем исходить из того, что differentia specifica практики составляет единство этих противоположностей, и типология практической деятельности призвана исследовать различные формы этого единства.

Младенец, который учится ходить, цепляясь за окружающие его предметы или поддерживающие его руки, действует практически. Он осваивает чувственным, практическим образом пространство своего обитания, учится пользоваться ложкой, вилкой, играет, ломает игрушки, удовлетворяя тем самым свою нарождающуюся любознательность, учится говорить, разрабатывая свои голосовые связки и способность к членораздельной речи, постигает на опыте свойства вещей, с которыми ему приходится иметь дело. Так он приобретает знание о том, что огонь жжет, сахар сладок, горчица горькая, нарисованные предметы являются лишь их изображениями и т.д. Следовательно, практика не есть деятельность одних только взрослых людей. Дети в отличие от некоторых взрослых людей заняты почти исключительно практическими делами, значение которых для формирования их личности невозможно переоценить. Разумеется, это детская практика. Но не будем оценивать по-ребячьи ребячьи занятия: в них заключено гораздо больше, чем видят сами дети и даже их родители. «Ребенок в 3 – 4 года, – пишет И.М. Сеченов, – знает свойства многих предметов, многое классифицирует совершенно правильно и даже истолковывает обыденные явления в том самом направлении, которое у взрослых носит название причинной связи. Другими словами, в 3 – 4 года ребенок умеет анализировать предметы, сравнивать их друг с другом и выводить заключения об их взаимных зависимостях»[642].

Приведенный пример убедительно характеризует практику как основу обыденного, непроизвольно складывающегося, в значительной части своей даже неосознаваемого знания. Единство знания и практики здесь еще носит нерасчлененный характер, так как и то и другое неразвиты, находятся в процессе становления. Практика непосредственно превращается в знание, которое пока еще существует лишь как личный опыт, интерсубъективное содержание которого не выделено. Уже на этой ступени индивидуального развития человека выявляется, что практика образует основу познания прежде всего потому, что она имплицитно заключает в себе многообразие возможного, по меньшей мере повседневного знания. Такова первая, можно сказать, изначальная форма единства познания и практики, которое надо отличать от единства практики и познания: последнее является продуктом последующего развития как познания, так и практики и, конечно, не носит непосредственного характера.

К. Маркс критиковал Л. Фейербаха, правильно подчеркивавшего сущностный, специфический характер человеческой чувственности за то, что он вопреки этому своему положению, которое следует оценивать как открытие философа, «рассматривает чувственность не как практическую, человечески-чувственную деятельность»[643]. Диалектико-материалистически понимаемый сенсуализм разграничивает источник познания (внешний мир) и имманентную познанию деятельную основу, практику; последняя прежде всего является основой чувственного отражения внешнего мира, которое именно благодаря практике становится рациональным, познавательным процессом, формированием специфического чувственного знания. Вне практики чувственное отражение внешнего мира не дает осознанной, заключающей в себе объективное содержание информации, без которой невозможно знание.

Человек окружен бесчисленными, непрерывно воздействующими на его чувственность явлениями. Наши органы чувств каждую секунду подвергаются «бомбардировке» извне. Правда, большая часть внешних воздействий не достигает порога восприятия, не фиксируется сознанием. Однако органы чувств функционируют и независимо от сознания. Д. Дидро сравнивал наши органы чувств с клавишами рояля, по которым ударяют внешние предметы. Если последовательно развить это сравнение, то нельзя не прийти к выводу, что удары по клавишам производятся отнюдь не музыкантом, что они наносятся сразу по множеству клавиш. Но в таком случае человеческая чувственность оказывается беспорядочным, более того, хаотическим потоком, извержением. К счастью, человек не знает такой какофонии, поскольку вся его исторически развившаяся система чувственного отражения внешнего мира ослабляет одни воздействия, подавляет другие, короче говоря, воспринимает такие порции информации, которые совместимы с нормальным функционированием человеческого организма, и в частности с его познавательной деятельностью. Существует, следовательно, определенный физиологический механизм, благодаря которому из хаоса чувственных восприятий вычленяются, вырабатываются упорядоченные ряды чувственных образов.

Разумеется, такого рода физиологический механизм присущ и животным, которые не могли бы существовать без целенаправленного чувственного отражения внешнего мира. Но человек в отличие от животных сознательно организует чувственное отражение внешнего мира, подчиняет его своим многообразным задачам, вооружает свои органы чувств специальными орудиями, инструментами, средствами познания и практического действия.

Энгельс определял свободу воли как господство человеческого индивида над самим собой. А это предполагает, выражаясь традиционным философским языком, подчинение чувственности разуму, что, впрочем, не лишает ее относительной самостоятельности, «самодеятельности», спонтанности. Человек видит и то, что независимо от его намерений оказалось в поле его зрения, и это спонтанно совершающееся восприятие жизненно необходимо и существенно важно как для своевременного принятия решений, так и для познания. Единство чувственного отражения и практики, с одной стороны, его постоянная соотнесенность с накопленным знанием – с другой, превращают наши органы чувств из рецепторов, которыми наделены и животные, в специальные инструменты, совершенствуемые средствами инструментального наблюдения и практического изменения предметов чувственного восприятия. Глаз охотника, различающий едва заметный след зверя в лесу, является, так сказать, понимающим глазом. Это, конечно, невооруженное зрение, но оно оснащено практикой, которая заключает в себе знание и умение.

Высшая ступень чувственного отражения – инструментальное наблюдение, т.е. особого рода практическая деятельность, которая является вместе с тем и познавательным процессом, по существу, уже выходящим за границы чувственного познания. Микроскоп, телескоп, кинокамера, радио, телевидение и множество других достижений техники, научного приборостроения представляют собой опредмеченное единство теории и практики, знания и умения. Здесь налицо не только технически вооруженная чувственность, но и осуществляемые в ходе экспериментов наблюдения, в которых важнейшую роль играет осмысление наблюдаемого, анализ и интерпретация данных наблюдения. «То, что вы видите в сильный микроскоп, созерцаете через телескоп, спектроскоп или воспринимаете посредством того или иного электронного усилительного устройства, – все это требует интерпретации»[644], – указывает М. Борн, подчеркивая тем самым неразрывную связь этих актов познания с теоретическими посылками, достижениями научного познания.

Средства инструментального наблюдения и в еще большей степени экспериментальная техника не просто корректируют или углубляют уже имевшиеся знания. Они позволяют открывать совершенно новые объекты и области исследования, образуя качественно новый, научно-технический способ познания. Практика, следовательно, выступает здесь в новом качестве, т.е. не только как основа познания, не только как его применение, объективация и дальнейшее специфическое развитие, но также как система специфических методов изучения явлений. Возникновение физиологии растений, микробиологии и многих других научных дисциплин стало возможным благодаря изобретению и совершенствованию микроскопа. Микроскопия представляет собой, следовательно, определенный научно-практический способ исследования, основанный на теоретических и эмпирических знаниях, необходимых как для идентификации уже известного, находящегося в поле наблюдения, так и для открытия еще неизвестного, впервые наблюдаемого. Такого рода исследовательская практика, сохраняя значение основы познания, предполагает вместе с тем свою собственную, научную, и в частности теоретическую, основу. Значительная, постоянно возрастающая часть научных данных, которыми располагает современное естествознание, получена благодаря новейшим, применяемым в исследовательской практике научно-техническим средствам наблюдения. «Известно, – отмечает П.Н. Федосеев, – что средствами космической техники и визуальными наблюдениями из космоса получен такой массив информации о небесных телах Солнечной системы, космическом пространстве, радиационных поясах, атмосфере и поверхности Земли, о глубинах Мирового океана и недрах планеты, какой сопоставим с общим объемом фундаментального знания, накопленного за всю историю человечества»[645]. В свете этого обобщения становится понятным, что современная научно-техническая революция качественно изменяет соотношение теории и практики, создает новые формы единства духовной и материальной деятельности.

Итак, чтобы наблюдать посредством приборов и других научно-технических аппаратов определенные явления, необходимо быть специалистом, ученым. Еще в большей мере необходимы знания, воображение, способность теоретического предвосхищения для того, чтобы с помощью экспериментальной техники вызывать ранее не наблюдавшиеся явления или, как говорят естествоиспытатели, эффекты. Эти тривиальные истины заслуживают подчеркивания, так как они указывают на такие формы диалектического единства познания и практики, которые можно определить как диалектическое тождество противоположностей. Технические средства познания выступают как опредмеченный результат развития теоретического исследования, а применение этих средств не только контролируется, но в значительной мере и определяется теорией, наличным уровнем познания. Современная физика, молекулярная биология и многие другие науки нашего времени просто немыслимы без этого взаимопроникновения между научной теорией и специфической (исследовательской) практикой.

Научные достижения, связанные с созданием и развитием кибернетики, моделированием интеллектуальной деятельности и автоматизацией определенных, присущих познанию функций, являются качественно новой ступенью в развитии научно-технической практики как специфического способа исследования. Если микроскоп, телескоп и другие достижения науки и техники обогащают нас новой информацией лишь в процессе их применения человеком-исследователем, то компьютеры обладают известной автономией, т.е. добывают определенную информацию и без участия человека, так сказать, в автоматическом режиме. Микроскоп сам по себе не дает никакой информации; наблюдает посредством микроскопа человек. Современные ЭВМ существенно отличаются в этом отношении от классических приборов, какого бы уровня совершенства ни достигли их современные виды. С точки зрения гносеологии новейший электронный микроскоп и его предшественник, которым пользовался А. Левенгук, являются, так сказать, однотипными средствами исследования. Иное дело – компьютеры как источники информации, счетно-решающие устройства как системы, принимающие решения. Конечно, информация, доставляемая ЭВМ, должна быть расшифрована, без чего она, строго говоря, еще не является знанием. Существенно, однако, что это зашифрованное знание приобретается без непосредственного участия человека. Что же касается расшифровки данных, полученных ЭВМ, то эта выполняемая человеком работа нисколько не умаляет значения того факта, что известного рода сведения получены машиной, причем эти сведения сплошь и рядом вообще нельзя получить иным путем.

ЭВМ, разумеется, выполняют заложенные в них программы. Но последние представляют собой программы получения новой информации посредством функционирования определенного типа автомата. Недаром некоторые выдающиеся ученые считают кибернетику наукой об автоматах.

В отличие от классических автоматов ЭВМ добывают информацию, делают определенные выводы, решают некоторые, в частности математические, задачи. Можно, конечно, сказать, что, к примеру, геологи с помощью ЭВМ открывают месторождения полезных ископаемых. Но такой способ выражения смазывает отличие ЭВМ от других приборов и средств информации. Если, скажем, компьютеры образуют экспертные системы, суммирующие знания в таких масштабах, которые недоступны не вооруженному этими машинами человеческому интеллекту, то здесь налицо переход количественных изменений в качественные. Правильнее, на наш взгляд, считать, что функционирование ЭВМ – особого рода практический процесс, выполняемый, так сказать, по поручению человека. И та информация, которая приобретается на этом пути, представляет собой результаты такого взаимодействия опредмеченных форм знания и практики, которое характеризуется относительной независимостью от субъекта познания, т.е. человека.

Естественно возникает вопрос, не изменилось ли вследствие выдающихся достижений науки и техники основное соотношение между познанием и практикой? Если теоретические исследования закладывают основы новых отраслей производства (практической деятельности), то не превращается ли практика из основы познания в его применение и опредмеченный результат? Если научно-исследовательская практика посредством инструментального наблюдения или экспериментального исследования становится специфическим способом познания, играющим ведущую роль в современном естествознании, то не значит ли это, что различие между основой познания и самим этим процессом все более стирается и, больше того, исчезает? Чтобы правильно ответить на эти вопросы, следует прежде всего указать на качественное изменение характера общественной практики в ходе истории человечества.

На протяжении тысячелетий всемирной истории повседневная практика, на которой основывались не только обыденное знание, но и в значительной мере научные представления, носила стихийный и главным образом рутинный характер. Люди занимались земледелием, выращивали полезные растения, познавая в процессе своей сельскохозяйственной деятельности определенные свойства почвы, особенности растений, влияние смены времен года на их рост, значение удобрений для повышения урожайности и т.д. Аналогичный стихийно совершающийся практический производственный процесс формировал элементарные знания в других областях производства: металлургии, обработке металлов, строительном деле, мореплавании и т.д. Науки, во всяком случае, в течение ряда столетий лишь подытоживали, осмысливали, обобщали повседневный опыт, складывавшийся в процессе общественного производства. С.А. Бернштейн указывает, что строительное дело и архитектура получили научную основу лишь в прошлом веке: «Нужно считать несомненным, что до начала XIX века и зодчество и мостостроение руководствовались в основном только традициями и рецептами, накопленными в течение ряда столетий, и как бы ни были разнообразны архитектурные формы сооружений, они с инженерной точки зрения представляли обычно лишь подражание прежним зарекомендовавшим себя образцам. Разумеется, возведение сооружений без знания строительной механики возможно (до некоторого предела). Но оно, во-первых, не гарантирует от аварии, во-вторых, до крайности ограничивает формы и размеры сооружений, и, в-третьих, оно чрезвычайно неэкономично»[646].

Тот факт, что хозяйственная деятельность людей на протяжении большей части истории цивилизации развивалась, несмотря на отсутствие научного понимания земледелия и многих других отраслей производства, иногда ведет к противопоставлению практики и теоретического знания, к недооценке значения научной теории для развития общественного производства. Практика нередко изображается как такого рода деятельность, которая, так сказать, на своей собственной основе, не прислушиваясь к рекомендациям ученых, не имеющих непосредственного отношения к производству, успешно решает встающие перед ней задачи. В эпоху научно-технической революции такое представление об отношении между практикой и наукой представляет собой не только исторический анахронизм, но и явно ретроградную установку. Тем не менее превратные представления такого типа встречаются не только в кругу узколобых практицистов, но и среди тех философов-идеалистов, которые изображают «чистую науку» как самодовлеющее царство знания ради знания, чуждое практическим нуждам удовлетворение любознательности путем разрешения головоломок и т.д. Остановимся в этой связи на типичной для современного идеализма концепции известного французского историка науки и философа А. Койре.

В книге «Очерки истории научного мышления» Койре доказывает, что, несмотря на «ощутимый параллелизм» между развитием теоретической химии и химическим производством, между развитием теории электричества и достижениями электротехники, фундаментальные науки образуют свой собственный, обособленный мир теоретического мышления и в силу присущей им внутренней логики развития понятий занимаются далекими от практики проблемами. По утверждению Койре, «наука, в частности наука нашей эпохи, так же, как и наука древних греков, есть по своей сущности theoria, исследование истины, и вследствие этого факта она всегда имеет собственную историю, имманентную историю, которая может быть понята историками науки только в связи с ее собственными проблемами и ее собственной историей»[647]. Койре абсолютизирует реальную, но, конечно, лишь относительную противоположность между «чистой» научной теорией и прикладными науками. Он возводит в абсолют разделение труда в сфере научного исследования, до крайности преувеличивая диалектическую противоположность между теорией и практикой, противоположность, вследствие которой теоретики нередко даже не догадываются о возможных практических последствиях своих исследований. Однако это обстоятельство не должно затушевывать реальную, постоянно выявляющуюся связь науки и производства, которую Койре изображает не как необходимую, а как, по существу, случайную[648].

Конечно, Э. Резерфорд, которому впервые удалось расщепить атомное ядро, не преследовал какой-либо практической задачи и, больше того, был даже убежден, что атомная энергия не может быть использована на практике. Такого рода факты говорят лишь о том, что наука, опережая практику, далеко не всегда может предвидеть отдаленные (в том числе практические) следствия проводимых исследований. Между тем Койре, следуя идеалистической традиции, сложившейся уже в докапиталистическую эпоху и имевшей тогда известное, хотя и весьма ограниченное, оправдание, пытается доказывать (ссылаясь при этом на исторический опыт), что наука никогда не играла значительной роли в практической деятельности людей. По его словам, «можно возводить храмы, дворцы и даже кафедральные соборы, прорывать каналы и строить мосты, развивать металлургию и керамическое производство, не обладая научными знаниями или обладая лишь начатками последних… Таким образом, мы не должны преувеличивать роли науки как исторического фактора: в прошлом, даже там, где она реально существовала, например, в Греции, в западном мире, в преддверии Нового времени, ее роль была минимальна»[649].

Заблуждение А. Койре, как мы видим, состоит в том, что он, правильно подчеркивая самостоятельное значение производственной практики, метафизически противопоставляет науку (в особенности ее наиболее абстрактные разделы) тем знаниям в различных областях производства, которыми располагали люди до возникновения современного естествознания. Между тем развитие последнего (особенно в XVI – XVIII вв.) было органически связано с эмпирическими знаниями, которые сформировались и прошли убедительную проверку именно в сфере материального производства. Иное дело, что всегда существовали (и существуют в настоящее время) и такие области фундаментального теоретического знания, которые не были, во всяком случае непосредственно, подготовлены достижениями материального производства. Квантовая физика, так же как теория относительности, возникли и развивались не на путях теоретического обобщения производственного опыта и решения практических задач. Однако те достижения научного знания, инструментального наблюдения и экспериментального исследования, без которых были бы невозможны эти великие открытия теоретической физики нашего века, были исторически подготовлены не только предшествующим развитием науки, созданием все более совершенных технических (материальных) средств исследования, но и всем прогрессом материального производства.

Ф. Энгельс писал, что естествознание в точном смысле этого слова возникает со времени открытия Н. Коперника. Его великое теоретическое деяние было исторически подготовлено не одним лишь развитием астрономии и математики. Достижения материального производства феодальной эпохи послужили делу создания технической базы научного развития, которое и увенчалось коперниканской революцией. Характеризуя эту эпоху – разложение феодализма и становление капиталистического способа производства, – Энгельс указывает на «массу новых механических (ткачество, часовое дело, мельницы), химических (красильное дело, металлургия, алкоголь) и физических фактов (очки), которые доставили не только огромный материал для наблюдений, но также и совершенно иные, чем раньше, средства для экспериментирования и позволили сконструировать новые инструменты. Можно сказать, что собственно систематическая экспериментальная наука стала возможной лишь с этого времени»[650].

Материально-техническая база научных открытий XVI – XVII веков, как ясно из слов Энгельса, в основном уже сложилась в предшествующую эпоху. Следует поэтому отказаться от однозначной, монолинейной характеристики этой эпохи, а тем самым и от метафизического противопоставления начала естествознания (в современном его понимании) предшествующему развитию познания природных процессов. Естествознание, конечно, не было наукой в средние века, так как тогда еще не существовало систематического, независимого от теологического мировоззрения исследования природы. И тем не менее астрономические, математические, физические знания, унаследованные от древних, частью сохранялись, частью даже умножались. Изучение природных процессов происходило стихийным образом в земледелии, ремесленном производстве, мореплавании и т.д. Эти знания, конечно, еще не отпочковались от производства, не отделились от пуповины, связывавшей их с его материнским лоном.

Геометрия, как известно, возникает в античную эпоху в качестве землемерия. Однако геометрия, как видно из сочинения Евклида, становится наукой, когда она перестает быть землемерием, т.е. поскольку ее положения становятся системой абстрактных принципов, выводов, обобщений, которые могут быть применены в самых различных областях практической деятельности. Донаучное познание лишено специфической для каждой области научного знания системы абстракций; оно развертывается как практическое умение; его передача от поколения к поколению в основном обусловлена личностной связью между ними, т.е. еще не имеет развитой интерсубъективной формы.

Николай Коперник, первый гениальный естествоиспытатель на пороге Нового времени, отказываясь от геоцентрической картины мира, отвергает тем самым и привычные представления обыденного сознания, подтверждаемые повседневным опытом, обыденной практикой. Он отрицает чувственную достоверность, согласно которой Солнце обращается вокруг неподвижной Земли, о чем свидетельствует видимое движение этого светила, так же как и то, что находящиеся на Земле люди не испытывают на себе воздействий, указывающих на движение этой планеты. Теоретическое отрицание видимости, которая имела (и сохраняет по настоящее время) практическое значение в жизни людей, заключало в себе, правда, еще неявным образом, одну из основных посылок новой гносеологии, которая противопоставляет самоочевидности свидетельств повседневной практики специализированное инструментальное наблюдение, научно-исследовательскую практику, неразрывно связанную с теоретическим знанием и соответствующей его природе развитой силой абстракции.

Труды Галилея, великого продолжателя учения Коперника, обнаруживают дальнейшее развитие силы абстракции и все более последовательное принципиальное разграничение видимости и действительного процесса, выявляемого путем критического анализа повседневного опыта. Законы свободного падения тел, открытые Галилеем, предполагают абстракции, несовместимые с чувственной достоверностью. Галилей отвлекается от массы падающего тела, так же как и от его формы, допуская, что свободное падение совершается в безвоздушном пространстве. Эти абстракции, игнорирующие определенные, непосредственно наблюдаемые факты, позволяют Галилею открыть постоянную величину ускорения падения тела и, по существу, предвосхитить закон всемирного тяготения. Достаточно сравнить законы Галилея с аристотелевским учением, почерпнутым из повседневного опыта, чтобы основные гносеологические черты науки, т.е. ее отличие от, по существу, еще донаучного знания, выступили впечатляюще наглядно. Ведь созданная Галилеем теория противоречит повседневной практике, однако она опосредованным образом подтверждается более развитой практикой, в сфере которой она находит блестящее применение.

Диалектическое единство познания и практики предполагает отношение противоположностей. Эти противоположности выявляются на разных уровнях развития и познания и практики. Они, эти противоположности, усугубляются благодаря переходу от донаучного познания, непосредственно укорененного в практике, к научному исследованию, которое, сознательно основываясь на данных практики, постигает их ограниченность, недостаточность и благодаря силе абстракции приходит к теоретическим выводам, которые, во всяком случае, непосредственно вступают в противоречие с наличными эмпирическими (в том числе и практическими) данными.

Таким образом, противоречие между научной теорией и практикой становится, разумеется, при определенных условиях, движущей силой развития не только теории, но и практики. Несовершенство последней все более осознается благодаря научному исследованию, указывающему пути рациональной перестройки практического (например, производственного) процесса. Так, разработанная С. Карно теоретическая модель паровой машины, будучи результатом научного осмысления созданных технической практикой паровых машин разного типа, указывала магистральный путь, перспективы значительного совершенствования этих изобретений. Кстати сказать, паровые машины были изобретены до открытия закона превращения теплоты в механическое движение. Это изобретение – разительный пример развития знаний внутри определенной практической деятельности. То, что сделал Карно, несмотря на отсутствие у него представления о законе превращения энергии, было уже относительно независимым от практики, хотя и прямо относящимся к ней, теоретическим научным исследованием[651].

В.И. Ленин, гносеологически характеризуя процесс познания, показывает, что оно движется от живого созерцания, непосредственно вплетенного в практическую деятельность, к абстрактному мышлению, а от него уже к практике, но, конечно, не к той практике, которая осознавалась лишь чувственным образом. Абстракции, если они носят научный характер, отражают объективную действительность глубже, чем чувственные восприятия, представления. Познание, разъясняет в другом месте Ленин, должно отойти от предмета, в известной мере отдалиться от него, чтобы глубже его постигнуть. «Движение познания к объекту всегда может идти лишь диалектически: отойти, чтобы вернее попасть – reculer pour mieux sauter (savoir)»[652]. С этой точки зрения и следует рассматривать отношение донаучного и научного знания к практике. Первое настолько непосредственно связано с практикой, что оно в равной мере является и знанием и умением. Однако оно и ограничено наличным уровнем развития практической деятельности и поэтому носит во многом рутинный характер и, следовательно, не способно указать пути радикального совершенствования, а тем более революционной перестройки практики. Совершенно иную картину представляет собой научное знание. Учитывая достижения практики, подвергая их критическому анализу, сопоставляя различные виды практической деятельности, соотнося их с законами природы, открытыми и осмысленными наукой, ученый-теоретик, не будучи непосредственно связан с какой-либо определенной практикой, теоретически вскрывает объективные условия ее развития, возможности практического применения ранее неизвестных законов, различных природных процессов, физических, химических свойств, присущих разным веществам, и т.д. Не следует, впрочем, полагать, что в наше время отношение наука – практика полностью вытесняет отношение практика – донаучное знание. И в эпоху современной научно-технической революции донаучное знание, во многом совпадающее с практическим умением, мастерством, сохраняет свое право на существование, и притом не только в ремесленном производстве, которое, оснащаясь современными техническими средствами, получает новые стимулы для своего развития, но и в некоторых областях искусства. Художественные промыслы, выдающееся культурное значение которых общепризнано, полностью подтверждают этот вывод.

Подведем некоторые итоги. Во-первых, отношение между познанием и практикой, его основой, не остается неизменным в ходе исторического развития. Изменяется не только характер познания, но и основные черты практической деятельности. Знание, которое выступает как знающая свое дело практика, как ориентация в окружающей среде, в дальнейшем благодаря развитию науки приобретает обобщенную, абстрактную форму, становится относительно независимым от практики, начинает опережать ее, образуя тем самым предпосылки для развития высших форм практики, претворяющих в жизнь результаты теоретических научных исследований. Такая, высшая форма практики необходимо превосходит абстрактное научное познание, однако лишь постольку, поскольку она включает в себя его достижения. Именно такого рода практика адекватным образом выполняет гносеологическую функцию критерия истины. Мы не касаемся в данной статье этого вопроса, который, на наш взгляд, получил обстоятельную разработку в ряде советских философских исследований.

Во-вторых, сама практика, к которой так или иначе относится познание, не есть абсолютная норма, эталон. Практика исторична и в силу этого заключает в себе также исторически преходящие, подлежащие отрицанию черты. Говоря о высшей форме практики, вооруженной передовой научной теорией, следует, конечно, иметь в виду, что единство практики и научного знания представляет собой отношение противоположностей, противоречие. Это отношение не следует представлять как подчинение одной стороны противоречия другой его стороне. Служение практическим задачам не означает ограничения самостоятельности научно-исследовательского поиска и внутренней логики развития науки, поскольку задачи, которые преследует практическая деятельность, научно обоснованы и в этом смысле являются не только практическими, но и научными задачами. Союз науки и практики в современном его понимании предполагает критическую оценку как научных достижений, так и практической деятельности. К этому обязывает, с одной стороны, наличие практической основы познания, а с другой – наличие теоретической, научной основы практической деятельности.

Наша партия постоянно занимается вопросами совершенствования практики социалистического строительства на основе научного обобщения опыта хозяйствования и все более глубокого постижения законов социалистического хозяйствования. Генеральный секретарь ЦК КПСС товарищ К.У. Черненко в своей речи на февральском (1984 г.) Пленуме Центрального Комитета КПСС подчеркнул: «В серьезной перестройке нуждаются система управления экономикой, весь наш хозяйственный механизм. Работа в этом плане только началась. Она включает в себя широкомасштабный экономический эксперимент по расширению прав и повышению ответственности предприятий. Идут поиски новых форм и методов хозяйствования в сфере услуг. Несомненно, они дадут много полезного, помогут нам решить стратегически важную проблему – поднять эффективность всего народного хозяйства»[653]. Постановление ЦК КПСС о работе Института экономики АН СССР убедительно показывает, что в деле перестройки и дальнейшего совершенствования механизма социалистического хозяйствования ведущая роль принадлежит экономической теории марксизма-ленинизма.

В-третьих, знание в его научно-теоретической форме не возникает непосредственно из практики, т.е. не сводится к анализу, осмыслению, обобщению ее данных. Теоретическое знание независимо от того разделения труда, которое конституирует различные отрасли практической деятельности. Научные открытия в отличие от результатов практической деятельности не могут быть известны заранее.

Переход от абстрактной научной теории к ориентированной на интенсификацию производства практике представляет собой в высшей степени сложный противоречивый процесс. Лишь на известной ступени своего развития наука становится теоретической основой практической деятельности. И сама практика, в частности материальное производство, должна достичь определенного, достаточно высокого уровня, чтобы стало возможным систематическое, экономически оправданное технологическое применение науки. Как известно, промышленная революция, развернувшаяся в Западной Европе в конце XVIII – начале XIX в., не была научно-технической революцией, хотя в отдельных отраслях производства уже имело место, правда, ограниченное, применение научных достижений. Лишь утверждение промышленного капитализма изменяет качественным образом эту ситуацию. Но в то время как при капитализме, в силу присущих ему антагонистических противоречий, наука выступает как «чуждая, враждебная по отношению к труду и господствующая над ним сила»[654], социалистический строй впервые превращает науку в могущественную силу не только технического, но и социально-экономического прогресса, преодолевающего отчужденные общественные отношения как в материальной, так и духовной жизни общества.

В условиях капитализма наука представляет собой производительный труд лишь постольку, поскольку она участвует в производстве прибавочной стоимости. Социалистический строй освобождает науку, непосредственно способствуя ее превращению в могущественную силу всестороннего развития человеческой личности. Благодаря этому и единство науки и практики, так же как и единство практики с другими формами духовного освоения мира, постепенно приобретает всесторонний характер.

Таким образом, диалектико-материалистическое учение об отношении познания к практике и практики к познанию обогащается в современных исторических условиях (благодаря социалистическому переустройству общества и научно-технической революции) новым, в высшей степени многообразным содержанием, исследование которого составляет одну из насущных задач философов-марксистов.