2. Основа и движущие силы общественного развития

2. Основа и движущие силы

общественного развития

Производство

как центральная категория

исторического материализма

Свой предмет исследования в «Капитале» К. Маркс определяет через понятия производственного вида практики. Основа всей исторической действительности в ее прошлом, настоящем и будущем есть прежде всего процесс производства. Очевидно, что фактически многое в истории выступает все-таки не как производящая деятельность, но это и необходимо объяснить, исходя именно из производства. И вообще, прежде чем вести речь о каких-либо конкретных способах или исторических формах производства, о присущих ему силах, о производимом богатстве, или об отношениях, в которые именно в рамках производства вступают люди, в любом случае надо предварительно иметь понятие о производстве как таковом: «Производство вообще – это абстракция, но абстракция разумная…» [1, т. 46, ч. I, с. 21].

Философско-историческую категорию производства – так, как ее понимает Маркс, – нельзя получить и осмыслить, если строить ее по образу обыденного представления или на основе какого-либо прикладного словоупотребления, выросшего из практического опыта. Эту категорию нельзя «задать» никаким до нее введенным социальным критерием или разграничением, ибо все без исключения такие критерии и разграничения сами должны быть выведены из категории производства. Нельзя остановиться на том, чтобы ее «задать» ссылкой, скажем, на человеческие потребности, ради удовлетворения которых существует производство, ибо у человека нет таких потребностей, которые не были бы в свою очередь опосредствованы или вообще порождены историческим развитием, и это последнее как раз и подлежит объяснению исходя из развития производства. Система потребностей, как и способов их удовлетворения, вырастает из исторически определенного типа, или способа, производства: она сама есть нечто производимое.

Производство есть категория, дающая истинное понимание всей общественно-исторической действительности, исторического процесса в целом. Поэтому вопросы: «Что производится?» и «Кто производит?» должны быть превращены в единый вопрос: «Кто и посредством чего, посредством каких предметных, промежуточных результатов производит и воспроизводит в конечном счете самого себя в качестве общества, в качестве совокупного исторического субъекта?» Это четко выражено Марксом в следующем рассуждении: «Если рассматривать буржуазное общество (т.е. даже если рассматривать общество буржуазное! – Авт.) в его целом, то в качестве конечного результата общественного процесса производства всегда выступает само общество, т.е. сам человек в его общественных отношениях. Все, что имеет прочную форму, как, например, продукт и т.д., выступает в этом движении лишь как момент, как мимолетный момент. Сам непосредственный процесс производства (т.е. даже само собственно материальное производство как экономическая сфера! – Авт.) выступает здесь только как момент. Условия и предметные воплощения процесса производства сами в одинаковой мере являются его моментами, а в качестве его субъектов выступают только индивиды, но индивиды в их взаимоотношениях, которые они как воспроизводят, так и производят заново. Здесь перед нами – их собственный постоянный процесс движения, в котором они обновляют самих себя в такой же мере, в какой они обновляют создаваемый ими мир богатства» [1, т. 46, ч. II, с. 222].

Для верной расшифровки смысла философско-исторической категории производства следует не смешивать определяющую роль материального производства в историческом процессе как всеобщий закон, с одной стороны, и исторически преходящее господство над людьми собственно материального производства, т.е. сугубо экономической сферы производства потребляемых благ в классово-антагонистическом обществе – с другой. Существенно важно и при анализе последнего, т.е. при анализе подчинения людей как исторических субъектов господству экономической сферы, видеть нетождественный этому господству всеобщий закон производства, или всеобщую диалектику истории, осуществляющуюся в данной конкретной форме.

Производство как таковое есть непрестанное погружение всех накопленных предшествующей историей действительных результатов в живой процесс материально преобразующей деятельности, непрестанное воссоздание доставшихся от прошлого предпосылок в качестве внутренних достояний настоящего и столь же непрестанное материальное созидание предметного богатства будущего. Стало быть, само предметное богатство, которое по необходимости принимает различные формы в разные эпохи соответственно различным способам производства и различному характеру исторического субъекта, в его всеобщем виде есть не что иное, как богатство возможностей неограниченного развития человека-субъекта. В конечном счете в понятии богатства нет ничего, кроме предметно воплощенного «богатого развития социального индивида…» [1, т. 46, ч. II, с. 263]. Неограниченность этого развития состоит в том, что оно универсально; иначе говоря: какие бы исторически определенные пределы оно себе ни полагало, по глубочайшей своей сути оно призвано совершать «беспрестанное устранение предела для этого развития, предела, который и осознается как предел, а не как некая священная грань» [1, т. 46, ч. II, с. 35], следовательно, – как предел, полагание которого есть лишь предпосылка его снятия, его преодоления.

Отсюда видно, что теоретик не имеет права измерять весь исторический процесс в целом, понятый в его наиболее глубоком, человечески созидательном смысле, каким-либо исключительно одним неизменным мерилом, или «масштабом», некоей «конечной целью».

Историко-материалистическое понимание диалектики прогресса противоположно эсхатологизму. Более того, Маркс дает метод критики всякого эсхатологизма как подхода, чуждого подлинной историчности. По Марксу, универсальное развитие человека как субъекта есть развитие «всех человеческих сил как таковых, безотносительно к какому бы то ни было заранее установленному масштабу. Человек здесь не воспроизводит себя в какой-либо одной только определенности, а производит себя во всей своей целостности, он не стремится оставаться чем-то окончательно установившимся, а находится в абсолютном движении становления» [1, т. 46, ч. I, с. 476]. И поэтому история не замкнута, не предопределена неким Абсолютом, а есть объективно обусловленный, но тем не менее действительный процесс творчества истории, ее производства. В свое время Гераклит видел только один мир – «не созданный никем из людей» мир природы. Марксово понятие производства позволяет нам постигнуть мир истории как именно людьми созданный и непрерывно вновь созидаемый и развиваемый, производимый ими мир.