Антропологический материализм Людвига Фейербаха

Людвиг Андреас Фейербах (1804 1872) принадлежит к числу наиболее известных представителей немецкой классической философии. К созданию своей философской концепции, которая, по его замыслу, должна была стать новой философией, философией будущего, Фейербах приходит через критическое осмысление гегелевской философии. В последней его не устраивает ряд аспектов:

1) притязания Гегеля на создание универсальной философской системы на все времена; 2) идея тождества бытия и мышления;

3) идеалистический панлогизм, утверждающий, что мир – это проекция логики, самоотчуждение логической идеи в природу; 4) гегелевский вариант решения проблемы соотношения религии и философии, согласно которому эти две формы проявления человеческого духа вполне согласуются между собой, и др. Следствием этого критического осмысления явилось стремление Фейербаха «перевернуть» гегелевскую философию, заменив ее исходные положения противоположными идеями. Так, анализируя тезис о тождестве бытия и мышления, он отмечает, что подобное тождество является истинным только в том случае, если в качестве его основания будет взят конкретный, реальный человек, поэтому сверхчеловеческий разум не может являться исходной точкой философии, как это было в гегелевской системе. Фейербах считает, что философия должна обратиться к природе, в том числе и к ее вершине – человеку, что именно природа есть подлинное начало философии. Он стремится устранить из философии все сверхприродное и сверхчеловеческое путем соединения человека и природы. При этом природа становится человеческой сущностью, а человек понимается как психофизическое существо.

Людвиг Андреас Фейербах

По признанию самого философа, в своих размышлениях он стремился исходить из целостности и индивидуальности человека, поэтому ни материализм, ни идеализм не были для него приемлемы. Идеализм отвергается немецким мыслителем на том основании, что он искажает действительность, признавая дух ее первопричиной и первосущностью, идеализм, отмечает Фейербах, ставит все с ног на голову. Рассматривая взгляды своих современников-материалистов, он критикует их за сведение психических процессов к совокупности физико-химических реакций. Согласно мыслителю, психика зависит от телесной организации человека, но в то же время она обладает и качественным своеобразием. Выступая против вульгарного материализма, Фейербах делает вывод о том, что материализм в целом предлагает слишком упрощенное решение философских проблем. И все же в таких работах, как «Сущность христианства» (1841), «Предварительные тезисы к реформе философии» (1842), «Основные положения философии будущего» (1843), Л. Фейербах излагает именно материалистические взгляды, создает свой вариант материализма, основополагающим принципом которого становится принцип антропологизма. Антропологизм – это философская концепция, согласно которой исходной мировоззренческой категорией является понятие «человек», поэтому, по мнению ее сторонников, можно создать систему представлений о природе, обществе, мышлении, опираясь только на это понятие. Антропологизм может быть как материалистической, так и идеалистической ориентации. Все зависит от определения сущности человека. Разъясняя свое понимание человека, Фейербах вслед за Кантом и Гегелем ставит вопрос о том, что в человеке является собственно человеческим. Как и Кант, он считает, что к собственно человеческим характеристикам относятся разум, воля, сердце (любовь). Они не только определяют сущность человека, но и задают цель его существования, поскольку человек, согласно немецкому философу, для того и существует, чтобы познавать, желать и любить. Вместе с тем фейербаховское понимание сущности этих характеристик отличается от понимания его предшественников.

Для Фейербаха человек – это существо природы. Природа первична по отношению к человеку и его сознанию, именно она определяет его сущностные характеристики. Тем самым немецкий мыслитель встает на позиции антропологизма материалистической направленности, становится родоначальником антропологического материализма. Однако его материализм имеет ряд недостатков, носит ограниченный характер. Фейербах не признает влияния общества и его культуры на процесс формирования личности. Он предлагает теоретическую модель абстрактного человека, живущего вне социального времени и пространства. Согласно его подходу, человеческая сущность раз и навсегда задана природой, а не является результатом общественно-исторического развития. Рассматривая природу человека как вечную и неизменную, он исключает принцип историзма из анализа человеческой сущности, остается на метафизических позициях.

Фейербах не учитывает и то обстоятельство, что человек связан с природой не столько фактом своего рождения, сколько своей преобразующей деятельностью, которая носит конкретно-исторический характер.

Анализируя такую сущностную силу человека, как разум, Фейербах исходит из того, что сознание является лишь свойством высокоорганизованной материи – мозга, т. е. оно имеет одно – биологическое, природное – измерение и лишено социальных и культурных детерминант. Определяя сущность человеческого разума, немецкий мыслитель указывает на то, что мышление людей – это их родовая способность, проявляющаяся в каждом мыслящем индивиде. Трактуя сознание и разум как родовые характеристики человека, он отвергает плодотворную гегелевскую идею о том, что индивидуальное сознание и разум возникают только в процессе приобщения человека к культуре, в которой объективировано развитие человеческого духа.

Для Фейербаха человек является не столько существом мыслящим, сколько существом ощущающим и чувствующим, поэтому, отмечает он, если «новая философия» и признает какое-либо тождество, то это тождество бытия и чувственности.

Строя модель познания, немецкий философ использует идеи сенсуализма. По его мнению, процесс познания в своей основе опирается на чувственное восприятие, вызванное воздействием объектов на наши органы чувств. Хотя мышление и признается Фейербахом необходимой и высшей познавательной способностью, однако именно чувственное отражение постоянно сопровождает познавательный процесс, являясь одновременно критерием истинности рациональных положений. Таким образом, две ступени познавательного процесса оказываются связанными между собой через зависимость рационального познания от чувственного.

Рассматривая познавательную способность как способность, данную человеку природой, Фейербах отрицает социокультурную обусловленность познания. Познавательный процесс анализируется Фейербахом в отрыве от практической деятельности, трактуется как пассивный акт восприятия субъектом воздействий окружающего мира, что в принципе исключает активность и творчество познающего субъекта и означает, что процесс познания приобретает созерцательный характер. Созерцательность становится еще одним недостатком фейербаховского материализма.

Будучи существом природы, человек в концепции немецкого философа оказывается замкнутым в самом себе, поскольку изначально, от природы, у него уже есть то, что определяет его сущность и его дальнейшую жизнь. Человеку нет необходимости создавать самого себя, ни взаимодействовать с обществом и культурой, чтобы в рамках такого взаимодействия обрести свои сущностные характеристики. Формально немецкий мыслитель поддерживает идею общественной природы человека, однако не разъясняет, в чем она заключается и как она влияет на сущность человека.

Исходным принципом человеческой жизни Фейербах признает эгоизм. За это немецкого мыслителя критиковали многие, да и сам он понимал, что предложенная им концепция человека предполагает равнодушие последнего ко всему, что выходит за пределы его личного блага. В связи с этим философ ищет механизмы ограничения эгоизма, обращаясь в первую очередь к сфере морали.

В философии Фейербаха этические проблемы занимают особое место, поскольку именно в сфере морали происходит реализация одной из сущностных характеристик человека – его воли. Именно этика призвана ответить на вопрос о цели и смысле человеческой деятельности, о принципах взаимодействия людей друг с другом. Фейербах сводит всю систему общественных отношений к отношениям рода и межиндивидуальному отношению «Я» и «Ты». По его мнению, в рамках последних и реализуется мораль.

С точки зрения немецкого мыслителя, каждый человек имеет право на счастье и стремится к нему. Для того чтобы избежать страданий и несчастий, человек, отмечает Фейербах, может пойти даже на самоубийство. Признавая счастье движущей силой человеческой воли, представитель немецкой классической философии становится на позиции эвдемонизма. Эвдемонизм (от греч. endaimonia – счастье, блаженство) представляет собой принцип истолкования и обоснования морали, согласно которому счастье – это высшая цель человеческой жизни. Фейербах отмечает, что по своему содержательному наполнению счастье исключительно индивидуально, общих рецептов счастья нет и быть не может. Вместе с тем человек не может быть счастлив в одиночку, счастье можно испытать только вместе с другими людьми в системе отношений «Я» и «Ты». Согласно Фейербаху, стремление к счастью – это не только осуществление человеком своих желаний, это одновременно и выполнение нравственного долга, предписывающего не препятствовать другим в достижении их счастья. Тем самым именно стремление к счастью позволяет ограничить эгоизм, сделать его разумным.

В связи с тем что сама мораль имеет смысл только в том случае, если она является особой системой отношений между людьми, отношений «Я» и «Ты», Фейербах стремится определить основополагающий принцип этих отношений. По его убеждению, единственным способом связи людей друг с другом может быть признана любовь, как одна из основных сущностных сил человека, как выражение его сердца. Любовь имеет разные проявления: это любовь брата к сестре, мужа к жене, матери к ребенку и т. д., однако основной фундаментальной формой является половая любовь, любовь мужчины и женщины, определяющая все остальные. Этика Фейербаха, по существу, становится этикой любви.

В философии немецкого мыслителя любовь выполняет ряд функций. Будучи направленной на ту или иную вещь, она является практическим определителем того, что необходимо человеку. Любовь служит критерием истинности самого бытия, его онтологическим доказательством: если есть любовь к миру, должен быть и мир. Наконец, как отмечалось выше, она является способом связи людей друг с другом. Вместе с тем, по мнению создателя антропологического материализма, в современном обществе принцип любви остается нереализованным. Только новое общество, согласно Фейербаху, создаст условия для полной реализации этого принципа.

От этических проблем немецкий мыслитель переходит к проблеме создания проекта социальных преобразований. Он уверен в том, что решить социальные вопросы можно только через свободную личность. Проблема обретения человеком свободы является для Фейербаха не только теоретической, но и практической проблемой.

Что же мешает человеку реализовать свою свободу и ограничивает его любовь? Согласно Фейербаху, таким фактором является религия. Вот почему анализу последней он уделяет столь пристальное внимание.

Предпринимая критику религии, немецкий мыслитель в отличие от французских просветителей, не пытается доказать, что Бога нет, а стремится проникнуть в суть данного феномена. Для него религия не является ошибкой, а представляет собой важную форму проявления человеческой сущности. Фейербах не ставит перед собой цель устранить религию, он хочет усовершенствовать ее, создать ее глобальную концепцию.

Согласно немецкому мыслителю, истоки и основы религии следует искать не в страхе, как это пытались делать некоторые французские материалисты, а в чувстве зависимости. Первоначально эта зависимость проявляется как зависимость от природы, а позже зависимость от природы дополняется зависимостью от других людей.

Фейербах обнаруживает психологические корни веры в Бога. Человек, отмечает он, боится смерти и жаждет бессмертия. А религия обещает ему исполнение этого желания. Так, например, христианство в качестве доказательства возможности бессмертия обращается к идее воскресения Христа, укрепляя тем самым веру человека в его личное бессмертие как в непреложный факт. И чем больше человек отчуждается от природы, тем больше он ее боится, боится естественных вещей и процессов, присущих природе.

Религия делит мир человека надвое: мир естественный и мир сверхъестественный, причем второй господствует над первым. Обращаясь к религии, человек, по мнению Фейербаха, признается в своем несовершенстве и закрепляет его. Сравнивая христианство с язычеством, немецкий философ подчеркивает, что для христианства характерно введение принципа субъективизма, т. е. оно требует развития внутреннего мира личности, введения принципа личной веры, личного Бога и ответственности перед ним. Христианство формирует такую личность, для которой приятней страдать, чем действовать, приятней быть освобожденной и спасенной, чем самой освобождаться, приятнее любить, чем добиваться.

Сама идея Бога, отмечает Фейербах, представляет собой результат обожествления человека, а также устранения всего того, что человеком рассматривается как ограничение и зло. Однако, с точки зрения немецкого мыслителя, образ Бога – это не только следствие антропоморфизма, что было замечено еще в античности, или результат невежества, на чем настаивали философы-просветители. Идея Бога, считает Фейербах, – это форма реализации человеческой способности к самопознанию. В отличие от Гегеля, который считает само-постижение характеристикой, присущей только Абсолюту, основоположник антропологического материализма рассматривает ее как человеческую способность. Только, познав самого себя и перенеся обнаруженные качества вовне, человек мог создать идею Бога, подчеркивает он. Бог, будучи творением, проекцией человеческого духа, отчуждается от него, превращается в творца самого человека, первопричину всего сущего. Человек попадает в зависимость от вымышленного им же самим «высшего существа».

Анализируя сущность христианства, немецкий философ использует исторический подход, рассматривая эту форму религии как преходящую. В христианстве его не устраивает ряд моментов. Прежде всего то, что христианство заменяет подлинное действующее лицо религии – человека, являющегося настоящим богом, вымышленной идеей бога. Вера фактически лишает человека свободы, не давая ему возможности самостоятельно оценивать то, с чем он сталкивается. Сама вера противоречит морали, поскольку порождает у верующих чувство превосходства и тщеславия. Верующий превозносит себя над другими людьми, считает себя лучше других. Вера не только не объединяет людей, она их делит на друзей и врагов, она является олицетворением добра для верующих и зла для неверующих. С точки зрения Фейербаха, религия антигуманна по своей сути, поскольку человеку отказано в самой возможности достичь совершенства, развить в себе нравственные качества, изначально приписываемые Богу. И чем больше позитивных качеств приписывается Богу, тем больше человек отказывается от своей человечности и от своей субъективности. Таким образом, религия не может служить стимулом нравственного развития. Более того, вера в бога обесценивает реальную земную жизнь, делает бессмысленной любые человеческие действия.

Выступая против христианства, выдвигая идею его упразднения, немецкий мыслитель стремится восстановить веру человека в самого себя, принцип гуманизма и тем самым сделать человека свободным.

Другой недостаток христианства, согласно Фейербаху, состоит в том, что любовь, провозглашаемая им способом связи между людьми, существенным образом ограничивается верой. Более того, вера господствует над любовью. Вера не только ограничивает любовь, она способна перерасти и перерастает в ее противоположность – в ненависть, поскольку проклинает тех, кто не верит в бога, и отказывает им в праве на существование. В связи с этим Фейербах выступает против христианской формулы «Бог есть любовь». Бог не может быть любовью в полной мере, поскольку он предполагает веру, а она, как отмечалось выше, ограничивает любовь. Данное утверждение, по мнению немецкого философа, не является только теоретическим выводом, оно подтверждается и практически, ведь само христианство запятнано кровью тех, кто не принимал его идеи. Поэтому христианство провозглашает неподлинную любовь. По мнению Фейербаха, подлинная любовь не должна иметь ограничений, она должна быть свободной, только при таком условии она может стать абсолютной истиной.

Чтобы стать подлинной, любовь должна освободиться от веры, приобрести иные качества. В связи с этим немецкий мыслитель придает божественный смысл половой любви и браку, именно любовь мужчины и женщины становится для него основой всеобщей любви. Любовь, по убеждению Фейербаха, – это конструктивный принцип человеческих отношений, орудие созидания.

Вместе с тем немецкий философ не может полностью отказаться от религии, поскольку смена религий является для него источником социальной динамики. Поэтому его проект нового общества с необходимостью предполагает новую религию. Обожествляя человека и половую любовь, он и создает свой вариант религии – религии без Бога, в основе которой лежит тезис о том, что «человек человеку бог». Рассматривая смену религий в качестве источника исторического развития, Фейербах закрепляет за человеческим разумом статус творца истории, поскольку именно в сознании коренятся причины появления самих религий. Его концепция истории является весьма противоречивой. Выводя всю систему общественных отношений из межличностных отношений «Я» к «Ты», Фейербах стоит на позициях натурализма. Объясняя причины исторической динамики, он занимает идеалистическую позицию. Тем самым фейербаховский материализм оказывается непоследовательным.

Сконцентрировав внимание на проблеме человека, Фейербах не создал оригинальную философию природы. В его теоретической концепции встречаются лишь отдельные замечания относительно нее. В частности, под природой немецкий мыслитель понимает всю совокупность проявлений реальной действительности, указывая на господство в ней необходимости. Он высказывает трансформистскую идею о том, что природа изменчива во времени, но остается при этом несотворимой и неуничтожимой. Последовательно осуществляя антропологический подход к философии, немецкий мыслитель сосредоточивает внимание не на природе как таковой, а на отношении к ней человека. Анализируя последнее, он отмечает, что взгляды на природу и сами отношения к ней в разные периоды и у разных народов были различны. Греки, отмечает Фейербах, смотрели на природу теоретически, они считали ее вечной. Для них природа – истина, которую нужно изучать, чтобы восхищаться ею. Израильтяне, подчеркивает он, напротив, относились к природе с точки зрения утилитаризма и пользы. При таком понимании природа становится объектом произвола, средством удовлетворения человеческих потребностей. Немецкий мыслитель призывает восстановить утраченное отношение к природе как к истине и источнику красоты, но пути осуществления этого призыва он не указывает.

Фейербах не принимает гегелевскую трактовку диалектики. Он использует данное понятие, понимая его исключительно как искусство спора, умение вести беседу. Для немецкого мыслителя в объективном мире противоречий не существует, они существуют только на уровне духовного. С его точки зрения, о противоречии имеет смысл говорить только в том случае, когда одно ощущение в душе сменяет другое, одно намерение вытесняется другим, и в целом складывается ситуация неопределенности и постоянной смены душевных состояний. Таким образом, гегелевский диалектический метод оказался не понятым и не востребованным в рамках антропологического материализма, поскольку Фейербах рассматривает его лишь как способ построения идеалистической системы.

Фейербах не оставил после себя развернутую философскую систему, как это сделал Гегель. Вместе с тем он поставил ряд проблем, связанных с проблемой человека и его существования, которые стали исходными, основополагающими для последующих поколений философов. Начиная со второй половины XIX в. принцип антропологизма, сформулированный Л.Фейербахом, получил свое развитие в философии В. Дильтея, Ф. Ницше, М. Шелера и др.