Философские аспекты психоанализа

Психоанализ относится к числу явлений, которые в значительной мере определяют духовный облик западной цивилизации XX в. Термин «психоанализ» является многозначным, что свидетельствует как о различиях в понимании данного феномена, так и о его собственной содержательной разноплановости. В самом широком смысле термином «психоанализ» обозначают интеллектуальное движение, сформировавшееся в западной культуре XX в. в результате проекции ряда идей 3. Фрейда и его последователей на различные сферы социогуманитарного знания (историю, культурологию, философию, литературоведение, эстетику и т. д.). Под психоанализом понимают также совокупность подходов, принципов, концепций, в рамках которых бессознательное рассматривается как основная детерминанта всей душевно-духовной жизни человека и человеческой природы в целом. Теории личности, построенные на указанных выше методологических основаниях, получили название психоаналитических. В самом узком смысле психоанализ – это клиническая дисциплина, представленная психодиагностическими и психотерапевтическими методами, используемыми при лечении психических расстройств. Система метапсихологических, мировоззренческих и философских выводов, сделанных в рамках психоанализа, нередко именуется «психоаналитической философией». Однако, имея достаточно широкий выход в философскую и мировоззренческую сферы, психоанализ лишь отчасти соответствует критериям самостоятельного философского течения, в связи с чем более корректно говорить о философских аспектах данного явления.

Зигмунд Фрейд

Возникновение психоанализа (90-е гг. XIX в.) связано с именем австрийского врача-психиатра Зигмунда Фрейда (1865–1939), который определил его исходные принципы, сформулировал основополагающие идеи, а также предложил сам термин «психоанализ» (анализ психики) в одной из своих статей по этиологии психических расстройств (1896). Учение 3. Фрейда и его прямых последователей носит название «фрейдизм».

3. Фрейд создал психоанализ по образцу строгой науки, выделив в нем три уровня:

1) метод исследования проявлений бессознательного; 2) психотерапевтический метод, опирающийся на эти исследования; 3) совокупность теорий психологии и психопатологии, являющихся синтезом психоаналитических методов исследования и лечения. При создании своей концепции в качестве исходной посылки он выбрал положение естественнонаучного материализма, согласно которому человек – это природное существо, обладающее рядом инстинктов, которые можно свести к двум основным: инстинкту самосохранения и инстинкту продолжения рода. Однако в процессе разработки психоаналитической теории личности это положение было критически переосмыслено Фрейдом. На формирование взглядов австрийского ученого оказала влияние и теория энтропии, утверждающая, что любая система, в том числе и живой организм, стремится к саморазрушению, «изживанию» самой себя.

Как практикующий врач 3. Фрейд поставил перед собой задачу разработать методику лечения неврозов, выяснив причины их появления. Поставленная задача потребовала решения дополнительных проблем, имеющих важное методологическое значение: 1) построения теоретической модели психики, т. е. выхода на уровень метапсихологии; 2) ответа на вопрос: что есть человек и какова его сущность? Последнее означало переход от психиатрической и психологической проблематики к проблемам философского плана.

В противовес своим идейным предшественникам, отождествлявшим психику и сознание 3. Фрейд развел эти понятия, сформулировав тезис о том, что психика шире сознания. На основе данного постулата австрийский ученый предложил две теоретические модели психики, осуществив тем самым ее анализ, или психоанализ. Фрейдовские модели представляют собой теории, согласно которым «психический аппарат» расчленен на несколько систем, определенным образом соподчиненных и упорядоченных, но обладающих различными признаками и функциями. В такой трактовке психика представляла собой суперсистему, имеющую как внутрисистемные, так и межсистемные связи и отношения.

Работая над первой теоретической моделью психики, Фрейд выделил в качестве структурных компонентов психического аппарата бессознательное, предсознание и сознание. Австрийский ученый считал, что бессознательное как система представляет собой ту часть содержания психики, которая не допущена в предсознание и сознание в результате вытеснения. Вытеснение – это действие, с помощью которого субъект пытается устранить или удержать в бессознательном мысли, образы, воспоминания, связанные с влечениями, это универсальный психический процесс, благодаря которому бессознательное возникает как самостоятельная сфера психики. Содержание бессознательного, по Фрейду, является репрезентатором влечений. Влечения, по его мнению, – это не инстинкты, это побуждения психического аппарата к работе. Влечений множество, но основным из них является сексуальное влечение. В отличие от инстинкта, оно не имеет биологически заданного объекта, а способы его удовлетворения не только изменчивы, но и могут примыкать к различным видам деятельности. У человека сексуальное влечение приобретает конкретную форму через игру представлений и фантазий. Согласно Фрейду, в бессознательное вытесняется только сексуальное влечение, в связи с чем оно становится главным источником психических конфликтов. Почему сексуальное влечение имеет преимущества перед остальными, основоположник психоанализа не объясняет.

На границе бессознательного и предсознания находится первичная цензура, которая либо задерживает бессознательное (вытесняет его), либо пропускает его дальше, но в преобразованном, искаженном виде. Предсознание – это система «психического аппарата», представленная содержаниями и действиями, которые хотя и не входят в актуальный план сознания, но остаются доступными ему. Сознание является системой, которая способна воспроизводить информацию о внешнем и внутреннем мире и указывать на наличие отчетливого восприятия в структуре психики.

На границе предсознания и сознания находится вторая цензура, основная задача которой – не допустить в сознание тревожные мысли. Но чем руководствуется сознание, осуществляя функцию цензора, как оно определяет, что запрещать и что разрешать? В рамках своей первой теоретической модели психики 3. Фрейд не дает ответа на поставленные вопросы.

Анализируя системы психического аппарата, австрийский психоаналитик подчеркивает, что они имеют разный статус.

Определяющая роль принадлежит бессознательному, с многочисленными проявлениями которого человек сталкивается постоянно: это оговорки, описки, забывание ранее хорошо известного, неожиданное воспоминание о том, что казалось давно забытым, сновидения, в которых нередко проявляется то, о чем человек даже запрещает себе думать, фантазии, бред и т. д. Бессознательное, о котором ведет речь Фрейд, имеет не физиологическую сущность, а психическую, это психическое бессознательное – уровень глубинной психологии.

Основоположник психоанализа не является первооткрывателем сферы бессознательного. Она была открыта и описана до него. Но Фрейд принципиально изменил понимание ее сущности, устранив знак равенства между бессознательным и физиологическим, между влечением и инстинктом, предложил экспериментальные методы исследования бессознательного, показал его органичную связь с сознанием.

Переломными в развитии психоанализа считаются 20-е гг. XX в. В этот период 3. Фрейд предложил вторую теоретическую модель психического аппарата. Согласно ей, в состав психики входят три слоя, или инстанции: Оно (Ид), Я (Эго) и Сверх-Я (Супер-Эго). Однако и вышеуказанные инстанции описываются основателем психоанализа в разработанных ранее понятиях бессознательного, предсознания и сознания; сохраняется доминирующая роль бессознательного в структуре психики.

Каково содержание бессознательного и его место во второй фрейдовской модели? Ответ на эти вопросы австрийский ученый дает в контексте рассмотрения основных систем психического аппарата. Одной из них является сфера Оно. Термин «Оно» 3. Фрейд позаимствовал у немецкого врача Г. Гроддека. Оно – не просто область бессознательного, это полюс влечений личности, их психическое выражение. Хотя основоположник психоанализа считал, что

Оно – это хаос, сами влечения он делил на две группы в зависимости от происхождения: 1) врожденные и наследуемые; 2) вытесненные и приобретенные. Данная инстанция репрезентирует только субъективную реальность – реальность психического – и подчиняется только принципу удовольствия.

Оно – это динамичная система, в рамках которой функционируют, взаимодействуют и противоборствуют два механизма: Эрос и Танатос. Эрос (в древнегреческой мифологии бог любви) во второй фрейдовской топике обозначает влечения к жизни, представленные как сексуальными влечениями, так и влечениями к самосохранению. Однако именно сексуальные влечения австрийский ученый продолжал считать базовыми. Согласно 3. Фрейду, они расположены на границе телесного и психического, они – феномен границы. Для их характеристики основоположник психоанализа вводит понятие либидо (от лат. libido – желание). Либидо представляет собой психический аспект проявления сексуального влечения, это энергия Эроса. Сексуальность человека, считает Фрейд, имеет не только явную форму проявления, но и сублимированную. Сублимация (от лат. sublimo – высоко поднимаю) – это способность заменять сексуальную цель психологически близкой ей социально значимой целью. С точки зрения психоанализа, основными формами сублимации являются художественное творчество и интеллектуальная деятельность.

Эрос у Фрейда – это созидательное начало, направленное не только на сохранение существующего, но и на формирование нового. Энергетическая сила, воплощенная в нем, управляет психической жизнью человека, определяет его мотивы и направляет его действия. Подобные рассуждения очень близки взглядам Ф. Ницше и представлениям философии жизни о сущности человека и его бытия.

Будучи свидетелем человеческой жестокости, особенно во время Первой мировой войны, принесшей многочисленные жертвы и разрушения, австрийский ученый в своей работе «По ту сторону принципа удовольствия» (1920) впервые ввел понятие «влечение к смерти» как альтернативы Эросу и назвал его «Танатос» (от греч. Tha-natos – смерть). Проявлением Танатоса является агрессия, которая может быть направлена как вовне, так и внутрь самой личности. В отличие от классической философской традиции, исключавшей смерть из человеческой сущности и акцентировавшей внимание на бессмертии, 3. Фрейд рассматривал смерть в качестве неотъемлемой части душевно-духовной жизни человека.

Эрос и Танатос как два механизма сферы Оно находятся между собой в сложных, динамических отношениях, обусловливая изначально амбивалентную и конфликтную природу человека. Тем самым 3. Фрейд отказывается от модели человека предшествующей философии, ориентированной на поиск оснований целостности человеческой сущности.

Я представляет собой следующую инстанцию в структуре психического аппарата. Я – это система, в которой одновременно дана информация о внешнем и внутреннем мире, зафиксирован образ самой личности. Я – это полюс защиты личностных интересов и приспособления к реальности, сфера принятия решений. Имея непосредственный контакт с внешним миром, эта инстанция призвана согласовать две сферы – субъективную и объективную. Здесь господствует принцип реальности, альтернативный принципу удовольствия. Конфликт между двумя этими принципами обусловливает динамизм внутреннего мира человека. В конечном счете принцип реальности доминирует над принципом удовольствия. Принцип реальности видоизменяет действие принципа удовольствия. Его господство означает, что прекращается поиск прямых способов удовлетворения потребностей и что это удовлетворение может быть отсрочено под влиянием внешних условий.

Каково происхождение инстанции Я? В рамках психоанализа этот вопрос остается открытым. В своих работах 3. Фрейд называл разные причины генезиса Я. Во-первых, считал он, Я возникло как следствие дифференциации Оно и переноса либидо на саму личность, отсюда и явление нарциссизма (любви к собственному образу). Во-вторых, Я представляет собой результат столкновения личности с реальностью, что приводит к формированию особой системы, защищающей личностные интересы. В-третьих, Я появляется в процессе ряда отождествлений личности с другими людьми, прежде всего с родителями. Очевидно, в генезисе Я имеют место все перечисленные факторы, однако каждый из них играет свою роль.

Инстанция Я самая несамостоятельная, поскольку она находится под влиянием либидональных влечений Оно, по отношению к которым ей надлежит осуществлять частичную цензуру, а также под влиянием реальности (внешнего мира) и императивов инстанции Сверх-Я. Именно в Я, согласно логике рассуждений австрийского психоаналитика, наиболее полно выражена конфликтность психики в целом. Антиномичность Я просматривается всюду: Я обеспечивает вытеснение влечений, и в то же время их удовлетворение, осуществляет инсайт (от англ, insight – проницательность, понимание, акт непосредственного постижения сущности) и рационализацию; обеспечивает объективность познания и дает искаженные представления; сопротивляется реальности и устраняет это сопротивление и т. д. В отличие от своих предшественников, 3. Фрейд не рассматривал Я как нечто устойчивое, в его трактовке данная инстанция не только внутренне противоречива, но и мобильна. Австрийский психоаналитик отказался от отождествления Я с сознанием, характерного для парадигмы классической философии. Он рассматривал сознание лишь в качестве ядра Я, подчеркивая при этом, что большая часть этой инстанции остается в сфере предсознательного и бессознательного, о чем, в частности, свидетельствует неосознанное использование личностью механизмов психологической защиты. Таким образом, фрейдовское Я по своей сущности оказывается рационально-иррациональным.

Сверх-Я – это третья система в структуре психики, отвечающая за нравственное сознание личности, соблюдение и формирование идеалов. Термин «Сверх-Я» Фрейд ввел в своей работе «Я и Оно» (1923), хотя открыта эта инстанция была еще в 1914–1915 гг. По мнению психоаналитика, Сверх-Я обособилось от Я и выполняет по отношению к нему роль цензора или судьи. Сверх-Я имеет свои подструктуры: 1) Идеал-Я и 2) критическую инстанцию.

Инстанция Сверх-Я формируется в процессе социализации, прежде всего через взаимоотношения с родителями, а затем и с другими людьми под воздействием различных социальных институтов. Ранние годы жизни основатель психоанализа считал наиболее значимыми для формирования моделей поведения личности. В процессе социализации, отмечал он, ребенку приходится осваивать социальные роли, решать вопрос о своей половой принадлежности. С точки зрения 3. Фрейда, особой структурой разрешения проблем половой идентификаций является Эдипов комплекс, который формируется в возрасте 3–5 лет и в явной форме присущ только мальчикам. Эдипов комплекс – это не просто либидональное влечение мальчика к своей матери, как это иногда трактуется вследствие прямой проекции мифа об Эдипе на фрейдовскую концепцию психики. Согласно основоположнику психоанализа, этот феномен имеет более глубокую смысловую и символическую нагрузку. Эдипов комплекс – это основополагающая структура межличностных отношений и способ определения индивидом своего места внутри этой структуры. Он является основой формирования инстанции Сверх-Я, поскольку в процессе воспитания мать ассоциируется ребенком с принципом удовольствия, в то время как отец олицетворяет социальные запреты (табу) – принцип реальности, которому следует подчиняться. Отсюда и желание «убить отца», т. е. устранить запреты и ограничения на получение удовольствий. Отказ от Эдипова комплекса означает интериоризацию запретов, наполнение их социальным и культурным смыслом и формирование инстанции Сверх-Я.

В отличие от своих предшественников, 3. Фрейд считал, что нравственными нормами, социальными запретами индивид в значительной степени руководствуется неосознанно. Бессознательное присутствует и в инстанции Сверх-Я, проявляя себя либо как «голос совести», либо как чувство вины. Таким образом, во второй фрейдовской модели психики бессознательное – это не атрибут какой-либо одной инстанции, оно характерно для всех трех систем (Оно, Я, Сверх-Я), но в разной степени. Бессознательное (иррациональное) выступает в роли интегрального элемента всей человеческой психики.

В контексте психоаналитических рассуждений 3. Фрейда постепенно формировалась концепция душевно-духовной жизни человека, выходящая за рамки классической философской парадигмы, поскольку не рациональное (сознание), а иррациональное (бессознательное) является, по его мнению, сущностной характеристикой человеческой природы. Более того, душевно-духовная жизнь, согласно основоположнику психоанализа, не только не стремится к целостности, совершенству, бессмертию, она принципиально конфликтна, противоречива, напряжена, содержит возможность разрушения и смерти. Именно внутренняя конфликтность самого психического аппарата и является, по мнению Фрейда, основной причиной неврозов.

Рассматривая бессознательное в качестве доминирующего элемента психики, 3. Фрейд не смог в полной мере реализовать свой первоначальный замысел – создать психоанализ как строгую науку. Исследуя бессознательное и связанные с ним явления и процессы, он вынужден был дополнить процедуру объяснения и доказательства процедурой интерпретации, поскольку объяснительные модели оказались не вполне подходящими для характеристики содержания бессознательного. В связи с этим в систему строгих научных понятий основоположнику психоанализа пришлось включить не только философские категории, но и мифологемы. Таким образом, в рамках психоанализа сформировался специфический стиль философствования, тяготеющий к художественно-литературному жанру, активно использующий язык аллегорий.

Вместе с тем по характеру решения ряда проблем 3. Фрейд продолжал оставаться на позициях классического рационализма и просветительства. Он верил в силу разума, полагая, что, несмотря на свою ограниченность, только разум является инструментом познания истины, единственным способом самопознания личности и ее совершенствования, поэтому Я, по его мнению, сможет поставить под свой контроль Оно (бессознательные влечения). Основоположник психоанализа считал, что человечество в состоянии преодолеть религиозные предрассудки, и в этом ему должна помочь наука, формирующая естественнонаучное мировоззрение. Единственным Богом для человека может быть только Логос, считал 3. Фрейд. С позиций классического рационализма он подходил и к проблеме свободы человека, понимая ее как осознанную необходимость. Строгий детерминизм и объективизм он противопоставил субъективизму, рассматривающему свободу, ответственный выбор и самоопределение личностью своего духовного мира в качестве основополагающих характеристик человеческого бытия.

В рамках своей метапсихологии 3. Фрейд неоднократно обращался к проблемам культуры, предлагая ее концептуальное осмысление через анализ бессознательного. Рассматривая последнее, основоположник психоанализа отмечал, что сознательные влечения способны прорваться наружу, предварительно надев маску. Именно это, считал он, происходит в сновидениях, где бессознательные влечения представлены в символической форме. Символическая природа сновидений, по его мнению, одинакова у всех людей.

По аналогии со сновидениями 3. Фрейд рассматривал произведения искусства, религиозные представления, социальные организации как символические проявления бессознательных влечений. Настоящий художник, по его убеждению, не только наделен способностью к сублимации, но и владеет универсальными способами символизации бессознательных влечений. Культура репрессивна по отношению к этим влечениям, она принуждает человека к работе, – это бесспорно, но она необходима и для отдельной личности, и для сохранения человеческого рода в целом. С точки зрения основоположника психоанализа, основная задача культуры – защитить человека от природы. Это только иллюзия, отмечал он, что природа позволяет нам делать все, что угодно. Она ограничивает человека самым безжалостным образом, убивая его. 3. Фрейд не сомневался в прогрессе культуры и цивилизации, ставя между ними знак равенства. К этому прогрессу, по его убеждению, ведут два пути: 1) развитие науки, позволяющее эффективно защищаться от внешних, природных сил; 2) интериоризация культурных установлений, означающая добровольное принятие каждым норм культуры, а не следование им под принуждением извне. Последнее, с точки зрения Фрейда, позволит решить социальные проблемы. 3. Фрейд не поддерживал негативное отношение к культуре. Пафос ее критики наиболее ярко проявится позже, у неофрейдистов, абсолютизировавших фрейдовскую идею о репрессивном характере культурных феноменов. Наиболее радикальные представители неофрейдизма сделают также вывод о необходимости «раскрепощения чувственности» как единственном средстве социальных преобразований.

Идеи 3. Фрейда оказали стимулирующее воздействие на дальнейшее развитие психологии и психиатрии, явились отправной точкой формирования широкого психоаналитического движения.

Однако уже при жизни 3. Фрейда многие принципы и положения его теории подверглись критике со стороны его учеников и последователей. Но лишь немногие из оппонентов основоположника психоанализа создали свои самостоятельные оригинальные теории. К числу последних можно отнести А. Адлера и К.Г. Юнга.

Альфред Адлер (1870–1937) вошел в историю психоанализа как автор теории индивидуальной психологии. В качестве исходного положения своей концепции он выбрал утверждение о том, что человек – это цельный самосогласующийся организм. Это положение стало антитезой фрейдовского вывода об изначальной конфликтности человеческой природы. Название «индивидуальная психология» (от лат. individuum – неделимый) адлеровская теория получила не случайно. По мнению Адлера, она была призвана доказать цельность (неделимость) в каждом проявлении человека: в сознании и бессознательном, в мышлении и чувствах, в психике в целом и в поведении и т. д. Структура самосогласующейся личности, подчеркивает философ, определяет стиль ее жизни, который представляет собой уникальное сочетание черт, способов поведения и привычек, которые определяют уникальность существования индивидуума. Стиль жизни, считает А. Адлер, формируется в возрасте 4 лет и на протяжении всей жизни не поддается существенной корректировке. В основе его формирования лежит чувство неполноценности. Идея неполноценности и ее компенсации становится одной из ключевых в адлеровской теории.

Считая целостность основной чертой личности, А. Адлер подчеркивает, что эта целостность формируется и развертывается в обществе. Он делает акцент на социальных детерминантах человеческого поведения. Связь человека и общества, по его убеждению, неразрывна, поскольку каждый индивид имеет социальный интерес, т. е. врожденное стремление установить сотрудничество с другими людьми. Вместе с тем именно в социальной среде, а точнее в семье, у ребенка формируется чувство неполноценности. Это чувство является стимулятором деятельности, благодаря которой личность компенсирует свою неполноценность. Чувство чрезмерной неполноценности, беспомощности означает, что у личности сформировался комплекс неполноценности. Чувство неполноценности, присущее всем людям, не всегда перерастает в комплекс. Такому перерастанию способствуют неполноценность тех или иных органов тела, чрезмерная опека или, напротив, отторжение со стороны родителей. В процессе преодоления чувства неполноценности личность может начать преувеличивать свои интеллектуальные, физические, социальные способности, что ведет к формированию комплекса превосходства. Комплекс превосходства следует отличать от стремления к превосходству, т. е, к достижению наибольшего из возможного.

Согласно Адлеру, личность как единое, самосогласующееся целое – это динамическая система, направляющая свое движение в сторону совершенства. Это стремление присуще человеку от рождения, считает представитель психоанализа, но его необходимо воспитывать и развивать, чтобы оно само стало источником мотивации, силой, организующей жизнь и придающей ей смысл. Поскольку, согласно Адлеру, человек живет в единстве с обществом, задача совершенствования, конечная цель стремления к превосходству – это совершенствование культуры общества.

Следуя феноменологической традиции, Адлер утверждал, что поведение человека зависит от его мнения о себе и окружающих, а цели, к которым он стремится, всегда личностно значимы, выбираются только им самим, а не определяются внешними обстоятельствами. Таким образом, каждая личность является творцом своей судьбы. Вместо жесткого фрейдовского детерминизма, согласно которому бессознательное в значительной мере определяет душевно-духовную жизнь человека и его поведение, Адлер вводит принцип субъективиша, делая акцент на осознанной части психики. Наряду с признанием влияния на формирование личности природных (генетических) факторов и социальной среды он подчеркивает, что человек, будучи наделен творческой силой и свободой, всегда перерастает эти рамки.

Значение теории индивидуальной психологии Адлера состояло в том, что внимание в ней было переключено с иррационального, бессознательного аспекта психики на рациональный аспект, сделан акцент на роли волевых, творческих процессов как в развитии личности, так и в определении ею своей судьбы, особо подчеркнуто влияние социокультурных факторов на формирование индивидуума как цельной, самосогласующейся системы.

Карл Густав Юнг

Теория личности Карла Густава Юнга (1875–1961) известна под названием аналитической психологии. Его разногласия с 3. Фрейдом наметились по двум основным проблемам: 1) понимание содержания бессознательного; 2) понимание сексуальности.

Вслед за 3. Фрейдом Юнг изучал влияние динамических неосознанных процессов как на психическую жизнь личности, так и на ее поведение. Юнг не разделял фрейдовскую точку зрения относительно сексуальности как движущей Карл Густав Юнг силы, преобладающей в структуре психики и личности в целом. Либидо в классическом психоанализе – это сконцентрированная сексуальная энергия. У автора аналитической психологии либидо – это жизненная сила, обладающая творческим потенциалом, которая сосредоточивается в различных материальных и духовных потребностях, может проявить себя в политике, религии и т. д.

Содержание бессознательного, считал он, нельзя свести к совокупности подавленных сексуальных влечений и влечения к смерти. Бессознательное – нечто большее, чем эти влечения, оно имеет более глубинный пласт. Юнг предложил свою структуру личности, выделив в ней три уровня: Я (Эго), личностное (индивидуальное) бессознательное и коллективное бессознательное.

Я (или Эго) является центром сферы сознания. Эта структура психики представляет собой совокупность образов, мыслей, воспоминаний, которые обеспечивают нашу целостность, постоянство, являются основой нашего сознания, дают возможность предвидеть результаты. Юнговский вариант решения вопроса о соотношении Я и сознания отличается от трактовки 3. Фрейда, считавшего сознание лишь частью инстанции Я.

Личностное (индивидуальное) бессознательное – это воспоминания, конфликты, вытесненные или забытые, но рано или поздно осознаваемые. В отличие от Фрейда, Юнг считал, что основой индивидуального бессознательного являются комплексы. Именно он ввел понятие «комплекс», которое означает совокупность эмоционально заряженных мыслей, чувств, воспоминаний, вытесненных индивидуумом из своего личного или коллективного опыта в сферу бессознательного и сконцентрированных вокруг какой-либо темы. Эти комплексы, согласно Юнгу, оказывают очень сильное влияние на личность.

Под слоем индивидуального бессознательного находится более глубинный пласт – коллективное бессознательное, который является хранителем следов коллективной памяти человечества. Вводя это понятие, Юнг стремился показать, что личность включена в духовный опыт предшествующих поколений, зафиксированный в мировой культуре. Мысли и чувства, сохраняющиеся в этом слое души, являются общими для всего человечества. Коллективное бессознательное состоит из первичных психических образов – архетипов (от греч. arche – начало, typos – образец, первичная модель).

Архетипы – это врожденные идеи или воспоминания, которые предрасполагают людей воспринимать, переживать и реагировать на события определенным образом. Архетипы – это не статичные конструкции, а скорее предрасполагающие факторы, под влиянием которых реализуются универсальные механизмы восприятия, мышления, действий людей в ответ на воздействие объекта или события. Среди архетипов Юнг называл следующие: мать, ребенок, герой, мудрец, божество Солнца, плут, Бог, смерть и т. д. Однако особое внимание в своей теории Юнг уделял таким архетипам, как персона, анима, анимус, тень и самость.

Персона (от лат. persona – маска) – это наше общественное лицо, то, как мы проявляем себя в отношениях с другими людьми. Персона обозначает множество ролей, предписанных нам обществом. По мнению Юнга, у персоны две основные функции: 1) производить впечатление на других; 2) скрывать свое подлинное лицо. Автор аналитической психологии предупреждал, что если этот архетип выражен слишком сильно, то человек может оказаться эмоционально неразвитым и отчужденным от других людей.

Анима – обозначение внутреннего образа женщины в мужчине, а анимус – бессознательной мужской стороны в женщине. Согласно Юнгу, эти архетипы эволюционировали на протяжении человеческой истории, поскольку менялся опыт взаимодействия противоположных полов. В личности эти архетипы должны быть представлены гармонично, в противном случае личность не сможет до конца самореализоваться.

Тень символизирует темную, животную сторону человека, его аморальные мысли и чувства, сексуальные и агрессивные желания. Однако у тени есть и позитивная сторона. Она – источник жизненной силы, творчества, спонтанности. В связи с этим определяется и задача Я – направлять энергию тени в социально приемлемое русло, позитивно использовать ее творческий потенциал.

Самость – важнейший архетип в теории Юнга. Он является центром личности, вокруг которого организуются все другие компоненты. Человек ощущает гармонию только в том случае, если достигается интеграция всех элементов души. Цель человека – полное развитие своей самости. Однако это очень длительный процесс, требующий настойчивости, постоянства, напряженной интеллектуальной работы и жизненного опыта.

В отличие от 3. Фрейда, который считал, что важнейшую роль в определении поведения личности играют ранние годы, Юнг подчеркивал, что личность развивается на протяжении всей своей жизни. Приобретая новый опыт, умения, навыки, человек получает все больше возможностей для реализации своей самости.

Процесс развития каждой личности уникален, он характеризуется динамизмом взаимодействия различных, часто противоборствующих элементов человеческой души. Этот процесс Юнг назвал индивидуализацией. Вершиной индивидуализации является самореализация, которая доступна лишь способным, высокообразованным людям, имеющим свободное время для своего личностного роста.

Юнговская идея стремления личности к целостности, гармонизации и интеграции различных сторон своей души, а также к самореализации получила дальнейшее развитие в экзистенциальной и гуманистической теориях личности.

В целом концепция личности К.Г. Юнга – это сложный комплекс идей, явившихся результатом творческого переосмысления не только классического психоанализа, но и таких областей знания, как астрология, мифология, теология, философия, археология, литература и др. Из всех психоаналитических концепций аналитическая психология, пожалуй, более других насыщена философскими идеями и размышлениями. В последние годы именно к ней проявляет повышенный интерес интеллектуальная общественность Запада.

В конце 1930-х гг. преимущественно в США сформировалось такое направление в философии и психологии, как неофрейдизм, представляющее собой синтез ряда идей психоанализа с культурантро-пологией, американской социологией и отдельными положениями марксизма. Наиболее яркими представителями неофрейдизма являются К. Хорни, Г.С. Салливен, Э. Фромм. Основной темой их исследований стала проблема личности в социуме. Представители неофрейдизма не отрицали биологической природы человека, они подвергали критике только фрейдовское понимание сущности личности как совокупности внутрипсихических процессов. Как следствие, неофрейдисты отказались от идей либидо и сублимации. Категория «бессознательное», основная в рамках фрейдизма, была либо вообще исключена ими из теоретического анализа (Г.С. Салливен), либо трансформирована в «социальное бессознательное» как способ связи человека с обществом (Э. Фромм). Выбрав в качестве одного из методологических принципов социальный детерминизм, представители неофрейдизма вместе с тем существенным образом пересмотрели само понимание социального. Взяв за основу марксистский тезис о том, что человек представляет собой совокупность всех общественных отношений, они сформулировали свой исходный принцип, согласно которому личность – это совокупность всех межличностных отношений, прежде всего психологических. По их мнению, экономические, социальные, политические и другие факторы значимы постольку, поскольку они порождают определенные психологические отношения людей друг к другу, определенную систему психологической коммуникации. В свою очередь, они пересмотрели понимание содержания психики, сведя его к совокупности психических отношений личности к другим людям, к окружающим ее предметам и возникающим психологическим ситуациям. При таком подходе социальное было «психологизировано», а психическое «социологизировано». Вместе с тем в логике рассуждений неофрейдистов отчетливо просматривается позитивное стремление показать, что все, с чем сталкивается человек, прежде всего в социальном мире, переживается им и психологически окрашивается.

Одним из известных теоретиков неофрейдизма является Карен Хорни (1885–1952) – автор социокультурной теории личности. Ее расхождение с ортодоксальным фрейдизмом наметилось в решении вопроса о механизмах формирования личности. Соглашаясь с 3. Фрейдом в том, что первые годы жизни ребенка накладывают отпечаток на всю структуру личности и ее поведение, Хорни считала, что определяющим фактором является не сексуальная идентификация, а тип взаимоотношений ребенка с родителями, обусловленный социокультурными факторами. В рамках этих отношений ребенок реализует свою потребность в удовольствии и безопасности, причем последняя играет ведущую роль. Если отношения с родителями обеспечивают ребенку безопасность, вырастает психически здоровая личность, если нет – формируется базальная враждебность – интенсивное, всепроникающее ощущение отсутствия безопасности. Именно базальная враждебность, по мнению К. Хорни, лежит в основе неврозов и невротического поведения. Механизмом защиты от чувства опасности, беспомощности и т. д. выступают невротические потребности, которые, с ее точки зрения, присущи всем. Невротические потребности определяют типы ориентаций в межличностных отношениях. Таких ориентаций три: 1) на людей; 2) против людей; 3) от людей. Хорни считает, что психически здоровый человек соотносит эти ориентации с конкретной ситуацией, выбирая оптимальную в данных условиях; невротик же во всех ситуациях реализует только одну.

По ее мнению, доминирующий тип межличностных отношений определяется типом культуры. В своей работе «Ваши внутренние конфликты» (1945) К. Хорни делает вывод о том, что такое явление, как нацизм в Германии, является следствием формирования невротического типа личности с направленностью «против людей». Истоки его следует искать в глубинах западной цивилизации и культуры с их ориентацией на рационализацию, выгоду, пользу, устранение эмоционального и спонтанного. Таким образом, патология личности рассматривается ею как патология цивилизации.

К. Хорни подвергла критике утверждение Фрейда о том, что физиологические различия мужчин и женщин определяют различия их личностных характеристик. Не соглашаясь с выводами создателя психоанализа о зависти женщины к мужчине, она сформулировала тезис о мужской зависти к женщине вследствие того, что именно она принимает активное участие в продолжении рода, рожая и кормя детей. Чувство неполноценности, которое испытывают женщины в обществе, детерминировано их экономической, политической, психологической зависимостью от мужчин. Эта зависимость, по мнению Хорни, обусловлена мужским типом культуры, закрепляющим неравноправные позиции полов в обществе.

Взгляды К. Хорни оказали заметное влияние на теоретическое обоснование феминизма, а также на постмодернистское понимание сущности западной культуры и цивилизации.

Эрих Фромм

Одной из ключевых фигур в неофрейдизме является Эрих Фромм (1900–1980) – создатель гуманистической теории личности. Ответ на вопрос о природе и сущности человека он ищет в полемике с 3. Фрейдом, утверждавшим, что «анатомия – это судьба». Согласно Э. Фромму, потребности человека нельзя отнести к разряду биологических. Это потребности особого рода, потребности экзистенциальные, обусловленные спецификой человеческого бытия в мире и, в свою очередь, определяющие эту специфику. Фромм выделяет пять основных экзистенциальных потребностей. Одной их них является потребность в установлении связей, возникшая как результат изоляции человека от природы и отчуждения от других людей. Чтобы восстановить утраченную связь с миром, человеку необходимо заботиться о ком-то, принимать ответственность за кого-то. Если эта потребность не удовлетворяется, отмечает теоретик неофрейдизма, у человека формируется нарциссическая ориентация – стремление удовлетворять только свои эгоистические интересы и не доверять другим людям.

Желание человека стать активным творцом своей жизни, неизбежно сталкивается, отмечает Э. Фромм, с его пассивной животной природой, в результате чего возникает потребность в ее преодолении. Осуществить это преодоление человек может только в созидательном процессе, который имеет многочисленные формы: создание материальных благ, воспитание детей, художественное творчество, интеллектуальная деятельность и т. д. Это дает человеку ощущение свободы и собственной значимости. Если данная потребность не удовлетворяется и животная природа не преодолевается человеком, наступает деструкция личности.

С момента своего появления на свет и разрыва биологического контакта с матерью человек, по мнению основателя гуманистической теории личности, испытывает потребность в корнях – чувстве стабильности и безопасности. В детстве это чувство защищенности дают родители, но затем опека прекращается, а потребность усили-вается. В преклонном возрасте ее обостряет страх перед лицом смерти. Вместе с тем, если человек в своем стремлении к безопасности не ослабит своей привязанности к родителям, дому, сообществу, он никогда не станет свободным, не сможет ощутить свою целостность.

Потребность в идентичности как внутренняя потребность тождества с самим собой дает человеку возможность осознать свою уникальность и ответить на вопрос: «Кто я есть на самом деле?» Без этого невозможно обрести целостность, избавиться от чувства зависимости. В случае неудовлетворения этой потребности человек становится конформистом, теряет свое лицо и сливается с окружением.

Мир, в котором живет человек, отмечает Э. Фромм, необычайно сложен. В связи с этим человек испытывает потребность в системе взглядов и преданности, которая служит основой объяснения окружающей действительности. С точки зрения теоретика неофрейдизма, объективный и рациональный подход необходим не только для установления контакта с миром, но и для обеспечения психического здоровья самой личности. Среди проблем, которые человек вынужден решать на протяжении всей жизни, особое место занимает поиск смысла бытия. В этой связи наличие объекта преданности, служение кому-либо или чему-либо рассматриваются Э. Фроммом как способ решения указанной проблемы. Обретение смысла жизни, подчеркивает он, позволяет человеку преодолеть изолированность своего существования. В концепции потребностей, предложенной Э. Фроммом, в выборе и постановке проблем, а также в системе аргументации отчетливо просматривается влияние идей экзистенциализма, ориентированного на выявление специфики человеческого бытия.

Выстраивая свою теорию личности, Э. Фромм указывает на ограниченность фрейдовской психодинамической концепции, поскольку ей не удалось раскрыть влияние среды как на внутренний мир человека, так и на его поведение. Однако личность, считает Фромм, – это результат взаимодействия врожденных экзистенциальных потребностей с предписаниями и нормами культуры, с идеологией, социально-экономическими и политическими реалиями. Теоретик неофрейдизма отказывается от монофакторных теорий личности как 3. Фрейда, так и К. Маркса, предпринимая попытку их синтеза и разработки многофакторной модели. Согласно Э. Фромму, взаимодействие психологических, идеологических и социальных факторов приводит к формированию определенного социального характера. Особую роль в этом процессе играет страх, подавляющий и вытесняющий в бессознательное черты личности, не совместимые с нормами, господствующими в обществе и его культуре. Тем самым страх порождает конкретно-исторические формы отчуждения и самоотчуждения.

Социальные типы характера, по Э. Фромму, – это не просто черты личности, это способы ее взаимодействия с другими людьми. Социальные типы делятся на непродуктивные и продуктивные.

К непродуктивному типу характера относятся: рецептивный, эксплуатирующий, накапливающий и рыночный типы характера.

Рецептивный тип, согласно Фромму, убежден, что источник всего хорошего вне его. Он пассивен, зависим и уверен, что любить должен не он, а его.

Эксплуатирующий тип берет все, что ему нужно или о чем он мечтает, силой либо изобретательностью. Он лишен творческого потенциала, поэтому идеи, эмоции, любовь заимствует у других.

Накапливающий тип стремится обладать как можно большим количеством материальных благ, власти, любви, он неистово охраняет свои накопления.

Рыночный тип оценивает любую личность, в том числе и себя, как товар, который можно выгодно продать или обменять. Именно такой тип характера, по мнению Фромма, сформировался в позднекапиталистическом обществе США и Западной Европы.

Продуктивный тип характера, альтернативный названным выше, – это независимая, честная, спокойная, любящая, творческая личность, совершающая социально полезные поступки. Продуктивная ориентация – это идеал, к осуществлению которого должен стремиться каждый человек и общество в целом.

Определяя специфику человеческого существования, Фромм отмечает, что оно таит в себе множество противоречий, которые можно объединить в две группы: 1) экзистенциальные; 2) исторические.

Экзистенциальные противоречия обусловлены экзистенциальными потребностями: это противоречия между жизнью и смертью; между неограниченными возможностями, заложенными в самом человеке, и невозможностью их реализации из-за ограниченности человеческой жизни, между свободой и безопасностью. Последняя дихотомия, с точки зрения Э. Фромма, является наиболее значимой. Она реализуется в определенном социокультурном контексте. Рассматривая последний в исторической динамике (с конца XV в. до второй половины XX в.), теоретик неофрейдизма отмечает, что экзистенциальная дихотомия «свобода-безопасность» развивалась в сторону обретения человеком все большей свободы, за которую ему пришлось заплатить не только растущей ответственностью, но и утратой безопасности и привязанности к обществу. Борьба за свободу порождает чувство отчуждения от природы и общества. Свобода и право выбора, а также желание распоряжаться своей собственной жизнью отдаляют людей друг от друга. Но в то же время человеку необходимо чувство связи с обществом. Степень данного конфликта, согласно Э. Фромму, зависит от характера экономических и политических систем, в которых живет личность. По его мнению, в XX в. отчуждение во всех формах своего проявления достигло апогея. Как же разрешается конфликт между свободой и безопасностью? На протяжении всей человеческой истории сложился единственный механизм его разрешения – это бегство от свободы, которое имеет несколько модификаций. Одной из них является авторитаризм, имеющий две формы: 1) мазохистскую, которая характеризуется чрезмерной зависимостью от окружающих и беспомощностью; 2) садистскую, которая выражается в эксплуатации других, в доминировании и контроле. Вторая модификация означает уничтожение или покорение других ради компенсации собственного чувства неполноцености. По мнению Э. Фромма, формой рационализации деструктивных действий являются долг и патриотизм.

Преобладающим механизмом бегства от свободы в XX в. становится конформизм, который характеризуется абсолютным подчинением нормам, регулирующим поведение. За свой конформизм человек расплачивается утратой собственного «Я», абсолютной анонимностью и похожестью на других. Гарантия социальной безопасности оборачивается растворением личности в социальном окружении. Указанные механизмы разрешения дихотомии «свобода-безопасность» являются, по мнению Э. Фромма, непродуктивными. Их альтернативой может стать только позитивная свобода.

Создатель гуманистической теории личности считает, что позитивная свобода – это свобода, при которой человек чувствует себя частью мира и в то же время не зависит от него, сохраняет свою целостность и идентичность. Способы формирования позитивной свободы – это любовь, труд, разум.

Экзистенциальные противоречия устранить невозможно, их можно только частично разрешить путем раскрепощения способностей человека в любви, вере и рассуждении.

Исторические противоречия не являются необходимой частью человеческого существования, а возникают и разрешаются человеком либо в процессе его собственной жизни, либо в последующие периоды истории.

В книге «Революция надежды» (1968) Фромм излагает свой проект гуманизации существующей социальной системы. Это введение «гуманистического планирования», побуждение человека к деятельности на основе методов «гуманистического управления», изменение способа потребления, который стимулировал бы активность человека и устранял его пассивность, распространение новых форм «психодуховной ориентации», по своему воздействию и значимости тождественных религиозным системам прошлого. Одновременно с этим Фромм выдвигает идею создания небольших общностей (коммун), в которых люди будут иметь свою культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанные на общих «психодуховных ориентациях». Таким образом, гуманизация общества, по Фромму, – это прежде всего трансформация сознания и создание нового гуманистического типа культуры взамен культуры технократической при сохранении существующего социального порядка. Фактически нужно изменить не мир, а наше отношение к нему. Несомненно, можно обвинять автора «Революции надежды» в утопизме проекта, но нельзя отрицать гуманистической направленности его рассуждений. В 60-70-е гг. XX в. идеи, высказанные Э. Фроммом, оказали заметное влияние на умонастроения значительной части интеллигенции и молодежи Запада, на социальную практику леворадикального движения, явились одним из теоретических источников формирования идеологии «новых левых».

Завершая экскурс в историю психоанализа, следует отметить, что данный феномен вышел далеко за рамки психологии, психопатологии и психиатрии, где он первоначально возник, и оказал значительное влияние на развитие социогуманитарного знания XX в. Это влияние прослеживается в философии, культурологии, лингвистике, литературоведении, эстетике, исторической науке и т. д. Совершив своего рода переворот в сознании, психоанализ прочно вошел в повседневную жизнь значительной части американского и западноевропейского населения: в терминах психоанализа оцениваются взаимоотношения родителей и детей, коллег по работе, супружеские связи и т. д. Можно соглашаться или не соглашаться с идеями психоанализа, но нельзя поставить под сомнение его значение в интеллектуальной жизни XX в.