Неомарксизм

В 20-е гг. XX в. в философской и общественной мысли Запада о себе заявило такое явление, как неомарксизм. Основоположниками его считаются Дьёрдь Лукач (1885–1971) и Карл Корш (1886–1961). Неомарксизм – условное обозначение совокупности философских течений, стремящихся обновить марксизм, адаптировать его к новым историческим реалиям. Сама процедура обновления строится на основе синтеза идей и принципов марксизма с более поздними немарксистскими философскими концепциями. Неомарксизм одновременно выступает как против капитализма, так и против социализма в его советском варианте.

Несмотря на то что неомарксизм – явление неоднородное, в нем можно выделить два альтернативных направления: 1) диалектикогуманистическое; 2) сциентистское.

Представители диалектико-гуманистического направления считают, что в классическом марксизме по существу не разработана проблема человека, а именно она должна быть центральной в любой философской концепции. При этом человек понимается главным образом как субъект исторического действия, поэтому проблема бытия человека в структуре общества становится для них приоритетной.

В рамках диалектико-гуманистического направления марксизм дополняется идеями, взятыми из неогегельянства, философии жизни, феноменологии, экзистенциализма, фрейдизма. Данное направление представлено такими философскими течениями, как франкфуртская школа, фрейдомарксизм, экзистенциалистский вариант марксизма, феноменологический марксизм, будапештская школа, группа «Праксис». К этому направлению можно отнести и «философию надежды» Эрнста Блоха (1885–1977).

Представители сциентистского направления утверждают, что классический марксизм недостаточно научен. Чтобы марксистское учение об обществе обрело строго научную форму, в него нужно ввести принципы современной науки, соединить марксизм со структурно-функциональным методом, теорией игр, модальной логикой и т. д. Сциентистское направление включает в себя такие течения, как методологизм, разработанный Гальвано делла Вольпе (1895–1968), структуралистский марксизм, у истоков которого стоял французский философ Луи Альтюсер (1918–1990), аналитический марксизм, представленный работами Лоуренса Джонатана Коэна (р. 1923), Дж. Элстера, Дж. Рёмера и др.

В США и Великобритании начиная с 60-х гг. XX в. неомарксизм существует как особая тенденция в социологии, противостоящая официально признанным социологическим концепциям. Эта тенденция просматривается в работах Чарлза Райта Миллса (1916–1962), Алвина Гоулднера (1920–1980) и др. Влияние марксистских идей прослеживается и в ряде концепций национально-освободительного и феминистского движения.

Поскольку неомарксизм – явление многоплановое, целесообразно остановиться на анализе только тех течений, которые дают достаточно ясное представление о специфике указанных выше направлений.

Среди течений диалектико-гуманистической ориентации особое место занимает фрейдомарксизм. Его представители ориентированы на осуществление синтеза личностной проблематики, разработанной фрейдизмом и неофрейдизмом, и социальной проблематики марксизма, хотя в их взглядах просматривается также влияние неокантианства, философии жизни, интуитивизма, социально-философских идей франкфуртской школы. Наиболее известными представителями фрейдомарксизма являются Вильгельм Райх (1897–1957), Герберт Маркузе (1898–1979), Эрих Фромм (1900–1980).

Остановимся более подробно на взглядах Г. Маркузе. Свои теоретические построения он начинает с выявления специфики человеческой жизни. Эту специфику, настаивает он, следует искать в сфере влечений. Вслед за Фрейдом Маркузе признает, что влечения связаны с побуждениями человеческого организма, которые не только имеют телесную и психическую форму выражения, но и претерпевают изменения в процессе исторического развития. Как и Фрейд, он считает, что в сфере влечений действуют два механизма: Эрос – влечение к жизни, основу которого составляет сексуальная энергия, и Танатос – влечение к смерти. В качестве методологической основы своих размышлений о человеке Маркузе выбирает фрейдовскую модель личности, где личность рассматривается как динамическое взаимодействие трех инстанций – Оно (сфера влечений), Я и Сверх-Я. Особое внимание Г. Маркузе уделяет анализу Сверх-Я, которое представляет собой совокупность норм, правил, запретов, усвоенных личностью в процессе социализации. Если для 3. Фрейда эти запреты носили универсальный характер, т. е. были присущи любому обществу, согласно Г. Маркузе, они носят исторический характер. У 3. Фрейда система контроля, подавления влечений называлась принципом реальности, Маркузе же подчеркивает, что в условиях капитализма и экономической конкуренции принцип реальности трансформируется в принцип производительности. Для него очевидным является тот факт, что механизмы подавления влечений находятся не только в культуре, но и в социально-экономической сфере. В детском возрасте, отмечает он, действует Эдипов комплекс, где конкретным носителем запретов выступает отец. Затем к нему присоединяется социальное давление в виде производства и отчужденного труда, которые становятся основой дополнительного подавления – прибавочной репрессии. С точки зрения Г. Маркузе, производство носит противоречивый характер. С одной стороны, оно необходимо для обеспечения свободы, с другой – грозит разрушить саму человеческую культуру. Не менее парадоксальной, по его мнению, является и культура: с одной стороны, она представляет собой результат сублимации влечений – перевода их в социально приемлемые формы, что позволяет реализовать энергетический потенциал Эроса и творческие возможности личности, с другой – культура содержит в себе запреты, сдерживающие эти творческие устремления. В условиях господства производства и принципа производительности сублимация направлена либо вовне, в трудовую сферу, либо внутрь самой личности в виде механизма совести, но только не в сферу наслаждения. Поэтому в современном капиталистическом обществе, согласно Г. Маркузе, есть средства удовлетворения потребностей, но нет наслаждения от этого удовлетворения. Это означает, что человек утратил эстетическое измерение своего бытия.

В противовес К. Марксу, считавшему источником исторического развития противоречие между производительными силами и производственными отношениями, Маркузе утверждает, что основой социальной динамики является конфликт между индивидуальным и социальным. Конфликт, по его глубокому убеждению, является следствием репрессивной функции социальных форм человеческого существования по отношению к сфере Оно (влечениям).

Представитель неомарксизма подчеркивает, что в те исторические периоды, основной характеристикой которых является производство, не существует никакой свободы реализации влечений. Современное общество, отмечает он, не просто подавляет влечения большинства, оно формирует у индивида ложные, репрессивные потребности, которые привязывают его к социуму. Личность лишается возможности для автономного развития, и, как следствие, – в развитом индустриальном обществе формируется особый тип личности, названный теоретиком неомарксизма «одномерным человеком». Одномерный человек – это человек-потребитель, не способный отличить ложные потребности от подлинных, человек со сниженным уровнем критичности, социальное существо, сознанием которого можно успешно манипулировать.

Согласно Г. Маркузе, основу западной цивилизации составляет технологическая рациональность, ориентированная на порабощение природы и приспособление ее к интересам человека. На практике такая рациональность оказывается иррациональной, поскольку она чревата исчезновением самого человека. Маркузе не ограничивается критикой западной цивилизации, он предлагает проект трансформации позднекапиталистического общества, выбирая в качестве исходного методологического принципа идею тотального отрицания, позаимствованную у представителей франкфуртской школы. В работах Г. Маркузе эта идея получила название «Великий отказ», т. е. радикальный отказ от репрессивной цивилизации и ее ценностей.

Теоретик неомарксизма считает, что преобразованию общества противодействуют тормозящие силы. Одной из них является рассудок – основа такой жизненной позиции, как конформизм, который означает приспособленчество, а также пассивное принятие существующего порядка вещей и господствующих мнений. Другой тормозящей силой является массовая культура. Г. Маркузе убежден, что в ситуации, когда действуют такие тормозящие силы, марксистский проект преобразования общества через изменение системы производственных отношений и смену форм собственности уже не работает. Трансформировать современное общество, считает он, можно только через революцию в сознании и изменение типа рациональности. Преобразование социальной жизни, по мнению Г. Маркузе, предполагает отказ от существующих ценностей – как капиталистических, так и тоталитарно-социалистических (опыт построения социализма в странах Восточной Европы оценивается им негативно).

Важную роль в процессе социальной трансформации и освобождения личности, по мнению теоретика фрейдомарксизма, может сыграть превращение труда в игру. В новом обществе классовые отношения уступят место отношениям солидарности. Солидарность – это особый вид взаимодействий, основанных на психологии влечений. Результатом реализации солидарности должна стать свобода. В концепции Г. Маркузе свобода по существу является синонимом отсутствия необходимости, негативной «свободой от…».

Есть ли реальные силы, способные изменить общество и его культуру? Вступая в полемику с Марксом, Г. Маркузе утверждает, что движущей силой социальных преобразований не может быть пролетариат либо другие классы и социальные слои, которые включены в структуру общества и подчинены ей. Поэтому «Великий отказ» от существующего порядка вещей могут осуществить только внешние, периферийные силы – те, кто выпал из общества. В роли их катализатора должны выступить студенчество и интеллигенция. Что будет созидать человечество после «Великого отказа» и будет ли созидать вообще? На этот вопрос у Г. Маркузе ответа нет.

В своих последних работах он пессимистически оценивает перспективу социальных преобразований. По его мнению, современное позднекапиталистическое общество исключает любую альтернативу развития, поскольку оно лишает человека способности отказаться от тех благ, которые оно ему предоставляет.

Одним из наиболее влиятельных представителей второго направления неомарксизма – сциентистского – является французский философ Луи Альтюсер (1918–1990), в концепции которого отчетливо просматриваются структуралистские теоретические установки. Обращаясь к творчеству К. Маркса, Альтюсер делает акцент на работах зрелого Маркса периода «Капитала», поскольку именно они, по его мнению, отвечают критериям научности в отличие от работ молодого Маркса, ориентированных на рассмотрение антропологических проблем. Исходными методологическими принципами в концепции французского неомарксиста становятся следующие идеи: 1) познание представляет собой духовное производство, преобразующее свой объект; 2) научное мышление в противоположность обыденному сознанию является суверенным; 3) по отношению к естествознанию философия всегда выполняет методологическую функцию.

Опираясь на эти идеи, Альтюсер стремится обосновать марксизм в качестве строгой научной теории, которая призвана выявить объективные структуры социального целого. Данные установки нашли свое воплощение в альтюсеровской концепции теоретического антигуманизма. Согласно ей, конкретный индивид – это не исходный пункт теоретического анализа, а его конечный результат, синтез множества определений, поэтому в социальной философии человек не может быть объясняющим принципом: чтобы понять человека, нужно начать не с него.

Стержневой идеей концепции теоретического антигуманизма является утверждение о том, что независимо от воли и сознания индивида существуют силы, на которые его власть не распространяется и перед которыми он объективно беззащитен. В отличие от К. Маркса, Л. Альтюсер считает, что действие этих сил выходит за рамки экономической сферы. По его убеждению, круг таких безличных сил достаточно широк: это социальные процессы, язык, сферы духовной деятельности, которые он обслуживает, область бессознательных желаний, которые появляются в результате проникновения коллективных бессознательных импульсов (психических или сексуальных) в сферу общественных отношений и т. д. Поскольку эти силы действуют активно и проникают всюду, индивид не может быть независимым, суверенным, самодостаточным и тождественным своему сознанию, на чем настаивал новоевропейский рационализм.

Обосновав тезис о том, что индивид не может служить исходной точкой при рассмотрении социальных проблем и тем более при построении научной теории общества, Л. Альтюсер доказывает, что таким исходным пунктом является структура общества. В процессе ее анализа он разрабатывает понятие структурной причинности, используя диалектический принцип неразрывной связи части и целого. Согласно Альтюсеру, структура не может рассматриваться как организующий принцип, существующий до целого и его частей, она не может быть автономной и предзаданной. Для него структура – это способ организации целого, который возникает в процессе взаимодействия самих элементов. Именно структура в целом, настаивает он, а не взаимодействие базиса и надстройки, как это принято в классическом марксизме, лежит в основе общества.

В 70-е гг. XX в. Луи Альтюсер пересматривает свои взгляды и делает вывод, что основное в марксизме – это не научная теория общества, а теория политической борьбы. Идеи французского философа получили свое дальнейшее развитие в трудах таких его последователей, как Э. Балибар, Д. Лекур, П. Реймон.

В 60-70-е гг. XX в. идейные установки и теоретические выводы неомарксизма, а также пафос неомарксистской критики позднекапиталистического общества оказали заметное влияние на умонастроения значительной части западных интеллектуалов. Неомарксизм стал теоретическим фундаментом идеологии «новых левых», во многом определил направленность и характер их социальной практики.

Интерес к марксизму и неомарксизму сохраняется и сегодня, о чем свидетельствует такое явление, как постмарксизм. Пост марксизм представляет собой совокупность течений, ориентированных на исследование социальной реальности конца XX – начала XXI вв. как эпохи постмодерна[306], включая глобализационные процессы, через критическое осмысление марксизма и новое прочтение проблем, поставленных им.

Наиболее яркими представителями постмарксизма являются Корнелиус Касториадис (1922 1997), Эрнесто Лакло (р. 1935), Шанталь Муфф (р. 1943) и др. В России в 2000-е гг. сформировалось течение, получившее название «постсоветская школа критического марксизма»[307].

Понятие «постмарксизм» появилось в 1985 г. в программной работе Э. Лакло и Ш. Муфф «Гегемония и социалистическая стратегия». Авторы указанной работы прежде всего ставят вопрос о возможности использования категорий ортодоксального марксизма в процессе анализа современных социальных реалий, и отвечают на него отрицательно. Они подчеркивают, что с момента возникновения учения К. Маркса произошли радикальные онтологические изменения: общество стало другим – глобализированным и управляемым информацией. Для такого общества, указывают они, характерны иные, нежели ранее, антагонизмы и иные границы между ними, которые не могут быть описаны и поняты в рамках теории классовой борьбы. Новые социальные реалии требуют деконструкции понятийного аппарата классического марксизма, наполнения категорий новым смыслом.

Э. Лакло и Ш. Муфф критикуют марксизм за преувеличение роли экономики в общественной жизни. В противовес основоположникам марксизма они утверждают, что надстройка важнее базиса, а точнее главенствующую роль в социуме играет «политическое». Поэтому облик современного общества, по их мнению, в значительной степени обусловлен либеральным проектом и либеральной политикой. Однако либерализм, подчеркивают постмарксисты, соответствует лишь эпохе модерна, которая уходит в прошлое, он лишает современное общество источников развития, провозглашая в качестве идеала социальный мир. Либеральная теория политики, подчеркивают они, позволяет критиковать все и говорить обо всем, но только не о самом главном – о гегемонии капитала. Либеральному проекту, считают Э. Лакло и Ш. Муфф, нужна альтернатива в виде новых проектов «левой мысли». Такой альтернативой, по их убеждению, может стать демократия нового типа – плюралистическая демократия, которая не будет скрывать оппозиции, а будет поддерживать открытый конфликт.