Учение об истине. Практика – критерий истины

Учение об истине.

Практика – критерий истины

Для науки XVIII в., находившейся под влиянием метафизической методологии, было типичным понимание истины как только абсолютной, а тем самым и вечной. Это понимание унаследовал и Дюринг: «Всеобъемлющая, раз навсегда законченная система познания природы и истории», т.е. абсолютное знание объективных закономерностей, с претензией на которое выступил Дюринг, «противоречит, – подчеркивает Энгельс, – основным законам диалектического мышления» [1, т. 20, с. 24]. Несмотря на то, что открытия в теоретическом естествознании первой половины XIX в. начинали «даже самого упрямого эмпирика все более и более подводить к осознанию диалектического характера процессов природы» [там же, с. 13], многие естествоиспытатели продолжали оставаться приверженцами метафизического метода.

Метафизикам XVII – XIX вв. был, в частности, чужд принцип рассмотрения полярно противоположных категорий в их взаимосвязи и единстве. Энгельс, развивая диалектическую концепцию истины, опирается именно на этот принцип и рассматривает категорию «истина» в диалектическом соотношении с категорией «заблуждение». «Истина и заблуждение, подобно всем логическим категориям, движущимся в полярных противоположностях, – пишет Энгельс, – имеют абсолютное значение только в пределах чрезвычайно ограниченной области… Дюринг знал бы это, если бы был сколько-нибудь знаком с начатками диалектики, с первыми посылками ее, трактующими как раз о недостаточности всех полярных противоположностей. Как только мы станем применять противоположность истины и заблуждения вне границ вышеуказанной узкой области, так эта противоположность сделается относительной и, следовательно, негодной для точного научного способа выражения. А если мы попытаемся применять эту противоположность вне пределов указанной области как абсолютную, то мы уже совсем потерпим фиаско: оба полюса противоположности превратятся каждый в свою противоположность, т.е. истина станет заблуждением, заблуждение – истиной» [там же, с. 92]. Для метафизика же истина существует независимо от условий и времени, является неизменной, абсолютной истиной в «последней инстанции».

Критикуя в «Анти-Дюринге» метафизическую концепцию абсолютного знания, Энгельс разрабатывает проблему относительности истины применительно к различным областям знания. Относительность наших знаний обусловливается прежде всего бесконечностью и неисчерпаемостью мира в целом, а следовательно, бесконечностью самого процесса познания. «Если бы человечество пришло когда-либо к тому, чтобы оперировать одними только вечными истинами… то оно дошло бы до той точки, где бесконечность интеллектуального мира оказалась бы реально и потенциально исчерпанной и тем самым совершилось бы пресловутое чудо сосчитанной бесчисленности» [там же, с. 88]. Другим источником относительности наших знаний является усложнение действительности по мере ее перехода ко все более высоким уровням развития. Чем более высоко организован объект познания, тем более в нем развиты сложные и многообразные противоречия, и «если уже простое механическое перемещение содержит в себе противоречие, то тем более содержат его высшие формы движения материи, а в особенности органическая жизнь и ее развитие» [там же, с. 124]. Нарастающая сложность диалектической структуры объектов и процессов составляет определенные трудности для их познания. Наконец, надо иметь в виду ограниченность возможностей индивидов и отдельных поколений, ту «несуверенность» нашего познания, которая преодолевается только «суверенностью» бесконечного прогресса человеческого рода в целом.

Не только обыденное знание, но и научные теории являются исторически ограниченными ступеньками знания, правомерными для соответствующих условий развития исследуемого объекта и уровня развития самого познания. Так, «незрелому состоянию капиталистического производства, незрелым классовым отношениям соответствовали и незрелые теории» [там же, с. 269] в области политической экономии и учений о социализме. Энгельс называет осмысление событий Французской революции XVIII в. как процессов классовой борьбы «в высшей степени гениальным открытием» [там же], но оно было таковым для условий 1802 г., когда это открытие было сделано утопистом Сен-Симоном и не было и не могло еще быть общей материалистической теории общественного развития.

Энгельс, указывая на многие трудности и сложности познания, преисполнен в то же время гносеологического оптимизма. Он систематически разъясняет ложность не только гегелевского отождествления бытия с познающим мышлением, но и кантианского (неокантианского) агностицизма: мы «нигде не встречаемся с теоретически непреодолимыми препятствиями» [там же, с. 64]. Закономерность роста познания такова, что чем более развиты общество и наука, тем более быстрыми темпами происходят качественные перестройки научных теорий. С точки зрения диалектики это не «отдаление» от абсолютной истины, а, наоборот, свидетельство интенсификации познания на пути к ней. Не стабильность научных теорий, а революционные перевороты в них, все более часто сменяя друг друга, постепенно становятся характерной чертой развития научного знания в единстве эволюционных и революционных процессов. Надежды на создание таких учений, которые воплотили бы в себе «абсолютную истину в последней инстанции», всегда оказываются иллюзорными и призрачными. На непреходящее истинное значение, и в этом смысле на вечность, в состоянии претендовать только та теория, которая своей внутренней логикой сама предполагает с необходимостью свое собственное непрерывное качественное развитие по пути вечного процесса овладения истиной. Такая теория появилась во второй трети XIX в. – марксистская диалектика как наука о диалектически противоречивом развитии природы, общества и мышления. В «Диалектике природы» она получила дальнейшую разработку.

Выступая против дюрингианской концепции «вечных истин в последней инстанции», Энгельс отнюдь не отрицал существования абсолютных истин, имея в виду, что такое отрицание как раз и было бы другой, противоположной и не менее ложной крайностью в понимании истины (к ней впоследствии пришли, под влиянием кризиса физики конца XIX в., релятивисты). Энгельс указывает, что существуют истины «настолько твердо установленные, что всякое сомнение в них представляется нам равнозначащим сумасшествию» [там же, с. 88]. Больше всего такого рода истин – среди констатаций, отражающих точно зафиксированные факты, вроде тех, что «Париж находится во Франции» или что «человек без пищи умирает с голоду».

В познании каждой из областей действительности существуют отдельные «вечные истины», но чем более сложна и динамична эта область, тем меньший удельный вес в науках о ней занимают вечные истины. Хуже всего обстоит дело с «вечными истинами» в социальных науках. Вследствие этого познание «носит здесь по существу относительный характер, так как ограничивается выяснением связей и следствий известных общественных и государственных форм, существующих только в данное время и у данных народов и по самой природе своей преходящих. Поэтому, кто здесь погонится за окончательными истинами в последней инстанции… тот немногим поживится, – разве только банальностями и общими местами худшего сорта, вроде того, что люди в общем не могут жить не трудясь, что они до сих пор большей частью делились на господствующих и порабощенных, что Наполеон умер 5 мая 1821 г. и т.д.» [там же, с. 90]. В ходе развития познания наука вновь и вновь возвращается к «вечным истинам» с целью их проверки и нового рассмотрения. Так, например, одиннадцатая аксиома Евклида о параллельных потеряла свое значение «вечной истины» после открытия Н.И. Лобачевским неевклидовой геометрии.

Крайний релятивизм в естествознании конца XIX – начала XX в. явился новой формой метафизики, паразитирующей уже на изменчивости законов науки, т.е. на относительности знания. С этой формой метафизического искажения понимания истины пришлось впоследствии бороться Ленину, когда потребовалось защитить момент абсолютности в наших знаниях. В содержании знания имеется, действительно, часть абсолютной истины, а в наиболее истинных научных теориях абсолютно истинно их ядро. Таков прежде всего марксизм как наука, и, «идя по пути марксовой теории, мы будем приближаться к объективной истине все больше и больше (никогда не исчерпывая ее); идя же по всякому другому пути, мы не можем прийти ни к чему, кроме путаницы и лжи» [2, т. 18, с. 146].

Раскрывая относительный характер ряда истин, Энгельс показывает, что то или иное теоретическое знание квалифицируется как абсолютно или же относительно истинное на основании действия практики как критерия. Но практика не только критерий истинности наших знаний, но и их основа, на которой созидается здание научных теорий. В частности, отмечает Энгельс, как и другие науки, «математика возникла из практических потребностей людей…» [1, т. 20, с. 37]. В «Диалектике природы» Энгельс подробно рассмотрит зависимость развития астрономии, физики и других наук от уровня и потребностей развития практики. С другой стороны, в практике материализуются, опредмечиваются уже имеющиеся знания, ранее сделанные научные открытия. Уже в этом смысле практика оказывается диалектическим синтезом противоположностей – предметной, объективной действительности и субъективного познания ее человечеством.

Из предшествующих глав этой книги читателю уже известно, что всестороннее раскрытие и научное обоснование функций практики в познании принадлежит Марксу, провозгласившему новый взгляд на практику в «Тезисах о Фейербахе», и это привело теорию познания к глубокому преобразованию, которое составляет одну из сторон великого революционного переворота в философии, совершенного Марксом. Позднее, оценивая это важнейшее достижение теории марксизма, Ленин писал: «Мысль включить жизнь в логику понятна – и гениальна – с точки зрения процесса отражения в сознании (сначала индивидуальном) человека объективного мира и проверки этого сознания (отражения) практикой…» [2, т. 29, с. 184]. Научное познание есть высшая форма отражения, и в этом смысле теория научного социализма, например, «есть не что иное, как отражение в мышлении» [1, т. 20, с. 279] противоречия между производительными силами и производственными отношениями буржуазного общества.

Проблема практики как основы, источника и критерия познания – в центре внимания Энгельса в «Анти-Дюринге». Практическая деятельность людей и их познавательная активность рассматриваются здесь Энгельсом как необходимо предполагающие друг друга и теснейшим образом взаимообусловленные социальные процессы. Взаимодействие познающего мышления и объективной действительности, познаваемой в ходе исторической практики, преобразует обе стороны этого диалектического двучлена, а не только лишь какую-либо одну из них, как это считали метафизики. Отражение развивающегося материального мира в головах людей «может быть получено только диалектическим путем, при постоянном внимании к общему взаимодействию…» [там же, с. 22].

Метафизический метод автоматически уступал идеализму «право» на изучение и признание активной стороны познания. Обращая внимание на это обстоятельство, Маркс еще в 1845 г. отмечал, что «деятельная сторона, в противоположность материализму, развивалась абстрактно идеализмом – который, конечно, не знает действительной, чувственной деятельности как таковой» [1, т. 42, с. 261; ср. там же, с. 264, а также 1, т. 3, с. 1]. Ту же мысль проводит Энгельс, давая оценку взглядам Фейербаха [см. 1, т. 21, с. 290]. В этой связи обнаруживают свою ложность нападки на Энгельса представителей франкфуртской школы и ревизионистов загребской группы «Праксис» за его якобы «одномерный», созерцательный «сциентизм», выразившийся в отрицании активности познания и недооценке функции практики в познании.