3. «Критика Готской программы» К. Маркса и ее теоретическое значение
3. «Критика Готской программы»
К. Маркса
и ее теоретическое значение
Одна из важнейших работ Маркса – «Критика Готской программы» – представляет собой замечания на проект программы Социалистической рабочей партии Германии и была написана в 1875 г., в период острой борьбы с лассальянством. Программа партии, принятая на объединительном съезде эйзенахцев и лассальянцев в Готе 22 – 27 мая 1875 г., представляла собой шаг назад по сравнению с программой, существовавшей до съезда в Готе Социал-демократической рабочей партии (эйзенахцы), содержала принципиальные уступки лассальянцам (Всеобщий германский рабочий союз). В философском плане Готская программа означала существенное отступление от научных основ пролетарского революционного движения и определенный возврат к метафизическому и «идеологическому» способу рассуждения, свойственному «старому миросозерцанию». Недаром в 1874 г. Ф. Энгельс в «Добавлении к предисловию 1870 г. к „Крестьянской войне в Германии“» подчеркнул необходимость для социал-демократов большего внимания к теоретико-методологическим вопросам. Энгельс писал: «…Обязанность вождей будет состоять в том, чтобы все более и более просвещать себя по всем теоретическим вопросам, все более и более освобождаться от влияния традиционных, принадлежащих старому миросозерцанию, фраз и всегда иметь в виду, что социализм, с тех пор как он стал наукой, требует, чтобы с ним и обращались как с наукой, то есть чтобы его изучали» [1, т. 18, с. 499].
Написанные в 1875 г. Марксом критические замечания к проекту Готской программы были опубликованы Энгельсом в 1891 г., когда возник вопрос о пересмотре программы и эта публикация могла бы иметь практические последствия. Содержание этого произведения Маркса имеет чрезвычайно большое как политическое, так и теоретическое значение, в том числе и для дальнейшего развития исторического материализма. «Критика Готской программы» – важнейший программный документ научного коммунизма. По теоретическому значению она непосредственно примыкает к работе Маркса «Гражданская война во Франции». Маркс опирается в ней на опыт Парижской Коммуны, теоретически обобщенный в «Гражданской войне…», и на идеи «Капитала». Как указывал Ленин, главное теоретическое содержание «Критики Готской программы» состоит в анализе диалектической связи между развитием коммунизма и отмиранием государства.
В центре внимания Маркса в этом произведении находится проблема коммунистической общественно-экономической формации, и Маркс делает шаг вперед в ее разработке. «Маркс, – пишет Ленин, – ставит вопрос о коммунизме, как естествоиспытатель поставил бы вопрос о развитии новой, скажем, биологической разновидности, раз мы знаем, что она так-то возникла и в таком-то определенном направлении видоизменяется» [2, т. 33, с. 85]. Говоря о возникновении новой общественной формации и ее становлении, Маркс отмечает: «Мы имеем здесь дело не с таким коммунистическим обществом, которое развилось на своей собственной основе, а, напротив, с таким, которое только что выходит как раз из капиталистического общества и которое поэтому во всех отношениях, в экономическом, нравственном и умственном, сохраняет еще родимые пятна старого общества, из недр которого оно вышло» [1, т. 19, с. 18]. Проблема родимых пятен старого общества – это в определенной своей части есть вопрос о борьбе за преодоление пережитков капитализма в быту и сознании людей.
Выступая против утопических, иллюзорных лассалевских представлений о возникновении нового общественного строя и исходя из исторического опыта Парижской Коммуны, Маркс приходит к великому теоретическому открытию, которое имело огромное практическое значение для будущей истории. Он сформулировал с классической ясностью ответ на вопрос о характере переходного периода от капитализма к коммунизму и о характере государства на протяжении этого периода. «Между капиталистическим и коммунистическим обществом, – пишет Маркс, – лежит период революционного превращения первого во второе. Этому периоду соответствует и политический переходный период, и государство этого периода не может быть ничем иным, кроме как революционной диктатурой пролетариата» [там же, с. 27]. Маркс рассматривает переходный период и диктатуру пролетариата как объективную закономерность развития всех стран, вставших на путь социалистической революции.
Второе очень важное теоретическое положение Маркса в «Критике Готской программы» заключается в констатации того неизбежного факта, что коммунистическое общество проходит две последовательные и исторически неизбежные фазы своего развития – социалистическую и собственно коммунистическую. Это гениальное предвидение, которое полностью подтверждается в наши дни. Оценивая теоретическое значение «Критики Готской программы», Ленин писал: «Великое значение разъяснений Маркса состоит в том, что он последовательно применяет и здесь материалистическую диалектику, учение о развитии, рассматривая коммунизм как нечто развивающееся из капитализма. Вместо схоластически-выдуманных, „сочиненных“ определений и бесплодных споров о словах (что социализм, что коммунизм), Маркс дает анализ того, чт? можно бы называть ступенями экономической зрелости коммунизма» [2, т. 33, с. 98].
Это был важный шаг вперед в развитии марксистской теории общественного развития. Маркс характеризует основные особенности двух фаз коммунистической общественно-экономической формации, более подробно останавливаясь на низшей из них. Опираясь на разработанную в «Капитале» теорию воспроизводства и на закономерности объективного развития социалистического общества, он раскрывает наиболее существенные особенности присущих ему процессов производства и распределения, подвергая при этом основательной критике тезис Лассаля о получении рабочим при социализме «неурезанного», или полного, продукта труда.
Социализм в области экономики означает непрерывное расширение производства. Коллективный трудовой доход представляет собой совокупный общественный продукт, из которого на нужды общества «урезается» та или иная общественная доля его. Из получаемого совокупного общественного продукта, пишет Маркс, необходимо вычесть:
«Во-первых, то, что требуется для возмещения потребленных средств производства.
Во-вторых, добавочную часть для расширения производства.
В-третьих, резервный или страховой фонд для страхования от несчастных случаев, стихийных бедствий и так далее» [1, т. 19, с. 17].
Эти вычеты являются экономической необходимостью. Кроме них, замечает Маркс, существуют и другие необходимые вычеты и из той части совокупного общественного продукта, которая предназначается для потребления, а именно:
«Во-первых, общие, не относящиеся непосредственно к производству издержки управления.
Эта доля сразу же весьма значительно сократится по сравнению с тем, какова она в современном обществе, и будет все более уменьшаться по мере развития нового общества.
Во-вторых, то, что предназначается для совместного удовлетворения потребностей, как-то: школы, учреждения здравоохранения и так далее.
Эта доля сразу же значительно возрастет по сравнению с тем, какова она в современном обществе, и будет все более возрастать по мере развития нового общества.
В-третьих, фонды для нетрудоспособных и пр., короче – то, что теперь относится к так называемому официальному призрению бедных» [там же].
Трудовой доход, таким образом, оказывается по необходимости «урезанным» в интересах неурезанного использования всего общественного продукта для удовлетворения потребностей общества. Это была первая эффективная попытка раскрыть закон распределения совокупного общественного продукта при социализме. «Вместо туманной, неясной, общей фразы Лассаля („полный продукт труда – рабочему“) Маркс дает трезвый учет того, как именно социалистическое общество вынуждено будет хозяйничать» [2, т. 33, с. 92]. Перед нами образец диалектико-материалистического социального анализа.
Большое теоретическое значение имеет тезис Маркса о принципах распределения в коммунистической общественной формации, а в этой связи – анализ проблемы равенства.
Прежде всего Маркс обращает внимание на то, что лассальянцы извращают реалистическое понимание распределения и факта зависимости его от того или иного способа производства: понятие распределения связано у них с правом и зависит от последнего. Между тем, во-первых, распределение, как и право, в своем содержании определяется способом производства. Во-вторых, к вопросам распределения необходим конкретно-исторический подход. «Всякое распределение предметов потребления, – пишет Маркс, – есть всегда лишь следствие распределения самих условий производства. Распределение же последних выражает характер самого способа производства… Вульгарный социализм (а от него и некоторая часть демократии) перенял от буржуазных экономистов манеру рассматривать и трактовать распределение как нечто независимое от способа производства, а отсюда изображать дело так, будто социализм вращается преимущественно вокруг вопросов распределения» [1, т. 19, с. 20]. Формы распределения в коммунистической формации зависят от степени зрелости и развития производительных сил. На низшей фазе «каждый отдельный производитель получает обратно от общества за всеми вычетами ровно столько, сколько сам дает ему. То, что он дал обществу, составляет его индивидуальный трудовой пай» [там же, с. 18].
Анализируя равное право на долю общественного продукта в условиях низшей фазы, Маркс говорит, что это еще не равное право. «Поэтому равное право здесь по принципу все еще является правом буржуазным, хотя принцип и практика здесь уже не противоречат друг другу, тогда как при товарообмене обмен эквивалентами существует лишь в среднем, а не в каждом отдельном случае» [там же, с. 19]. Вскрывая противоречивую природу понятия равенства, Маркс требует и при анализе его подходить к понятию конкретно-исторически.
Неравенство принципа распределения при социализме состоит в том, что один человек физически или умственно превосходит другого и может произвести больше продукта, один способен работать производительно дольше, чем другой, один женат, а другой нет, у одного больше детей, чем у другого, и т.д. Поэтому при равном труде один человек фактически может получить больше другого. Неравенство диалектически вырастает из своей же противоположности – равенства. Маркс добавляет, что в первой фазе коммунизма «равенство состоит в том, что измерение производится равной мерой – трудом» [там же]. Данный принцип является наиболее справедливым в условиях уровня развития производительных сил, достигаемого при социализме.
Но этот принцип не остается неизменным. «На высшей фазе коммунистического общества, после того как исчезнет порабощающее человека подчинение его разделению труда; когда исчезнет вместе с этим противоположность умственного и физического труда; когда труд перестанет быть только средством для жизни, а станет сам первой потребностью жизни; когда вместе с всесторонним развитием индивидов вырастут и производительные силы и все источники общественного богатства польются полным потоком, лишь тогда можно будет совершенно преодолеть узкий горизонт буржуазного права, и общество сможет написать на своем знамени: Каждый по способностям, каждому по потребностям!» [там же, с. 20].
В «Критике Готской программы» Маркс ставит очень важный вопрос об отмирании государства при коммунизме. «Возникает вопрос: какому превращению подвергнется государственность в коммунистическом обществе? Другими словами: какие общественные функции останутся тогда, аналогичные теперешним государственным функциям»? [там же, с. 27]. Государство при коммунизме отмирает, но от государственности остаются некоторые общественные функции, приобретающие, конечно, качественно новый вид и характер.
Вопрос о государственности в условиях коммунистической общественно-экономической формации поставлен Марксом здесь еще в самой общей форме, пока без учета тех корректив, которые связаны со сформулированными им положениями о двух ее фазах. Позже Ленин в «Государстве и революции» (1917) и в других работах развил и конкретизировал эту проблему, рассмотрев принципиальные особенности существования и функционирования государства на низшей фазе коммунистического общества. Но уже в своих работах 70-х и 80-х годов XIX в. Маркс и Энгельс указали на диалектику государственности во всемирной истории, диалектику ее отмирания в будущем.
В своей критике лассальянства Маркс большое внимание уделяет разоблачению ложности идей Лассаля о возможности постепенного превращения капитализма в социализм, осуществляемого с помощью буржуазного государства, которое субсидирует «производительные товарищества». Тем самым, показывает Маркс, Лассаль отрекся от классовой борьбы и революционного преобразования капиталистического общества. Маркс также критикует национализм лассальянцев. «В противоположность „Коммунистическому манифесту“ и всему предшествующему социализму, Лассаль подходил к рабочему движению с самой узкой национальной точки зрения» [там же, с. 22]. Этот взгляд переняли создатели Готской программы, в которой ничего не было сказано об интернациональных задачах германского рабочего класса, ее авторы по сути дела игнорировали эти задачи.
Подведем итоги. В «Критике Готской программы» Маркс развил и конкретизировал учение о коммунистической общественно-экономической формации, мастерски применив в своем анализе материалистическую диалектику к общественному процессу и реализуя могучую силу предвидения, присущую историческому материализму. Маркс дал классическую формулировку тезиса о том, что между капиталистическим и коммунистическим обществом лежит определенный переходный период, которому соответствует государство диктатуры пролетариата, четко сформулировал положение о двух фазах коммунистического общества, дав характеристику специфических черт каждой из них. Маркс проанализировал проблему равенства в различных исторических условиях, в особенности в рамках двух фаз коммунистического общества, рассмотрел и обосновал различные формы распределения на низшей и высшей фазах коммунизма, поставил вопрос о пережитках капиталистического общества в условиях социализма и об исторической неизбежности их последующей ликвидации. Тем самым Маркс, как отмечал Ленин, указал на то, что суть государства диктатуры пролетариата состоит не только в насилии по отношению к эксплуататорским классам, если они не перестают сопротивляться, но и в хозяйственной и вообще организаторской деятельности, направленной на строительство основ коммунизма.
Учение Маркса о будущем развитии коммунистических отношений стало вкладом огромной теоретической и практической важности в социальную философию марксизма.